Вернуться к началу
Глава 1. Творение мира и человека
Глава 2. Грехопадение человека и его следствие
Глава 3. Искупление рода человеческого Сыном Божиим
Глава 4. Церковь Христова - место спасения человека
Глава 5. Личное участие человека в деле спасения
Глава 6. Средства, помогающие на пути ко спасению
Глава 7. Препятствия на пути ко спасению
Заключение

ГЛАВА IV.
Церковь Христова — место спасения человека

(При ссылках на творения святителя Тихона будут приняты сокра­щения: первая цифра обозначает том творений (изд. 6. Спб., 1899), вто­рая — страницу. Кроме того, встречающиеся тексты Священного Писания цитируются по творениям святого отца.)

1. НЕОБХОДИМОСТЬ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ В ДЕЛЕ СПАСЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Совершив на земле дело спасения рода человеческо­го, Спаситель мира тем самым устранил все существовав­шие до того преграды, разъединявшие человека с Богом, и соединил во едино стадо не только земное, но и небес­ное. Оставляя землю после Своего искупительного подви­га, Иисус Христос основал на ней благодатное Царство — Церковь Свою, которая является, по словам святителя Тихона, "духовным Христовым Телом" (3:30). Верую­щие — члены Церкви — так тесно соединяются со Христом, как виноградная ветвь с лозой: "Аз есмь Лоза истинная, и Отец Мой делатель есть" (Ин. 15, 1). "Истинной сей Лозе прицепившиеся рождие, — говорит святитель, — суть вернии Его, которые верою и любовью оной Лозе присоединены, соком благодати ее оживляют­ся, напояются и плод творят" (3:31). Создавая Свою Цер­ковь с целью освящения и спасения в ней людей, Христос навсегда остался в ней Главой и Источником жизни. Он Сам невидимо управляет ею, соединяя всех верных во едино тело. "Христос есть Глава Церкви" (3:185), "сынове ея... — уды духовные, преблагословенную Гла­ву — Христа имеющий и признающий, и верою и лю­бовью оной Главе соединенные" (3:30). Раскрывая спаси­тельное значение этого благодатного организма, архипас­тырь говорит, что слово "Церковь" в переводе с греческо­го языка (еккХг|сх1а) означает "вызывание"; потому что верные, в Церкви находящиеся, вызваны из области сата­ны в Царство Христово, от тьмы — в чудный Его Свет, как учит апостол: "Вы род избран... людие обновления, яко да добродетели возвестите из тьмы вас Призвавшего в чудный Свой свет" (1 Петр. 2, 9) (3:30).

Раскрывая далее понятие о Церкви, святитель учит, что Церковь не следует понимать как нечто отвлеченное; она есть "собрание верных, по всему миру живущих, в Бога и Христа Сына Божия право и истинно верующих, проповедью Божия слова просвещаемых, и Тайны святыя право содержащих" (3:30). Церковь Христова утвержде­на на апостольском учении, посредством которого она "просвещается, наставляется, созидается, спасается. И от плачевной мира сего юдоли, в горний и небесный Сион... переселяется, помощью Святого и Животворящего Духа, где не верою, но лицем к лицу сподобляется чистейшую и святейшую Его доброту видети" (3:133). Святые апосто­лы, по повелению Божию, объединили в Церковь Христо­ву все народы. Задонский архипастырь, чтобы нагляднее выразить эту мысль, указывает на образ Ноева ковчега. "В ковчеге Ноевом собраны были различные звери, ско­ты и птицы: так в Церковь Святую различные народы, яко звери дикие, собралися... Чудно, что в ковчеге Ное­вом звери лютии кротки и согласны были: Божиим... по­велением учинилося: и тако лютость и свирепость свою отложили они, иначе бы не могли поместиться. Тако вшедшии в Церковь Святую прежний свои нравы, яко зверский и скотский, отлагают и бывают кротки, соглас­ны и мирны" (4:300). После того как прошла "сень закон­ная", Церковь Христова стала началом, объединившим "вся племена земная", стала содержать в себе полноту Христова учения, которая охраняется не отдельными лич­ностями, но всей Церковью во все века.

Как Христос един, так и Церковь едина, потому что все познавшие истину веруют, поклоняются и прославля­ют единого Бога Отца, Сына и Святого Духа. Церковь едина еще и потому, что основана на едином основании — Иисусе Христе, а также просвещается единым учением слова Божия и спасается едиными Божественными тайна­ми. Кроме того, христиане имеют единую твердую надеж­ду на воскресение мертвых и последующую за ним благо­датную жизнь в обителях Отца Небесного (3:34). Обосно­вывая свою мысль словами апостола Павла: "Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании зва­ния вашего; един Господь, едина вера, едино крещение; един Бог и Отец всех, Иже над всеми и через всех и во всех нас" (Ефес. 4, 4 — 6), святой отец говорит: "Аще бо и рассеяны суть вернии и святии Божий по лицу всея зем­ли, однако ж едино благословенное общество составляют" (3:34).

Понятие единства Церкви не нарушается наименова­нием ее воинствующей или торжествующей. "Церковь Святая, которая на земле в мире сем имеется, называется воинствующей, яко с помощью Божией подвизается про-тиву врагов своих: диавола, плоти, мира и греха" (3:34). И кто побеждает их и постоянно стремится пребывать в чистоте и святости, тот по разлучении души от тела вод­воряется в торжествующей Церкви, где сподобляется от Искупителя мира вечной радости. И это естественно, по­тому что Спаситель мира по Своем вознесении на небо, которое было до этого затворено, открыл чадам земной Церкви вход в обители небесные для блаженной и вечной жизни. И с тех пор Церковь воинствующая и торжеству­ющая составляет единое благодатное общество, объединя­емое и одухотворяемое единым Источником всех благ — Спасителем мира (3:35). А при "общем воскресении и окончании всемирного суда Христова едина торжествую­щая будет Церковь, которая без конца будет видеть Бог лицем к лицу: и от того радоватися, веселитися, воскли-цати и в радости духа хвалить бесконечную Его благость" (3:35) вместе с ангельскими силами (3:34).

Раскрыв понятие единства Церкви, святитель указы­вает на ее святость: она есть жилище Бога, очищенное и освященное "Кровию Единородного Сына Божия" (3:270). В этом жилище всегда пребывает Господь со Сво­ими верными рабами, освящая и ограждая их от всех коз­ней вражиих (3:30). Отсюда следует, что Церковь свята в силу того, что она освящена Христовой Кровью (3:28). "Церковь Святая как была и есть, так и до скончания ве­ка будет" (3:34). В этом святом дворе все люди, подобно овцам, делаются кроткими, незлобивыми, любвеобильны­ми, и это потому, что они живут под благодатным покро­вом Доброго Пастыря — Христа, Который пасет их "на месте злачне... на воде покойне" (Пс. 22, 1—2) (3:31). Церковь как благодатное общество предвкушает еще здесь, на земле, небесное веселие, находясь в тесном общении с Подателем всех благ — Богом. Имея своей основной целью спасение людей, Церковь Христова научает их бо-гооткровенным истинам веры, направляет по правильному пути и при помощи спасительных Таинств, данных ей Ис­купителем мира, освящает их и, таким образом, способ­ствует достижению Царства Небесного. В связи с этим За­донский святитель восклицает: "Довольно счастлив (хрис­тианин), когда живеши в дому Божием, яже есть Церковь Бога жива, — и сожитель святым, и присный Богу, и до­машний Христов имеешися, хотя и в хижине или в пеще­ре живеши или не имееши где главу подклонити" (4:108). Святой отец называет Церковь матерью, которая рождает своих чад от воды и Духа не для тленной, но для вечной благодатной жизни (3:31). И поскольку святитель считал весьма утешительным пребывание в единении с Церковью, то он призывает всех христиан хранить чистоту этого свя­щенного тела и оказывать ему искреннюю сыновнюю лю­бовь. "Ежели Церковь Христова есть Мать верных,., (то) как должно... ее любить, почитать..." (3:33). Находящиеся в Церкви соединяются со Христом самым теснейшим образом, как уды с главою, и таинственно бракосочетают­ся Христу, как невеста жениху. Истинные последователи Христовы становятся сожителями "преславного града", "небесной горы", а также "овцами, имеющими Доброго Пастыря" (3:32 — 33). В Церкви, как в некоем корабле, по­коятся и находят спасение все верные последователи Христовы, хотя и совершают свое опасное плавание по бурному житейскому морю. Здесь Спаситель мира Сам проявляет о них Свое попечение и ведет их к предназна­ченной цели — спасению. Церковь, по словам святителя, "пока в мире имеется, всякой буре бед, напастей и иску­шений подлежит, и соблазнами мира сего, яко волнами, колеблется, и от любителей мира гонение страждет. Но сказано о ней во утешение ее от Кормчего — Иисуса Хрис­та: "и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16, 18) (4:299). Церковь Христова хотя и находится в постоянной опаснос­ти, однако она постоянно стремится к "тихому... приста­нищу", где ее ожидает "покой" (4:299; срав. 3:31).

Спасение человека совершается только в Церкви Христовой. Как праведный Ной со своим семейством был спасен в ковчеге от всемирного потопа, а все вне его по­гибли, точно так же "и ныне тип только спасутся от пото­па греховного, гнева Божия и вечного осуждения, кото­рые в Церкви Святой находятся и истинными сынами ее пребывают: прочие же все, вне пребывающий, погибают и потопляются в потопе бездны адской" (3:32; срав. 4:300). Указывая на безотрадное положение находящихся вне Церкви, святитель Тихон в то же время предупреждает и христиан избегать греховной скверны и не "прогневлять... Христа", потому что этим человек может очень легко уда­лить себя "из спасительного ковчега" и подпасть вечному осуждению и, таким образом, лишиться блаженной жиз­ни (3:33). Чтобы пребывать в спасительной ограде Церк­ви Христовой, христианину следует постоянно бороться с искушениями. А чтобы полностью победить их, он дол­жен из глубины своего сердца взывать о помощи к своему Создателю и Искупителю. И как корабельщики, ока­завшиеся в беде на море, спешат опустить якорь во глу­бину моря и тем самым спасают и себя и корабль от кру­шения, так должны прибегать к Кормчему — Иисусу Христу и Его милосердию все те, которые подвергаются многочисленным испытаниям (4:300). Господь, по мысли архипастыря, всегда подаст руку помощи призывающим Его святое Имя и вместо скорбей водворит в их душе ра­дость и успокоение. "И тако посреде самых свирепых ис­кушения волн будеши дерзати и с апостолом глаголати: "Кто ны разлучит от любве Божия, яже о Христе Иису­се, Господе нашем" (Рим. 8, 35-39)"(3:32).

В Церкви Христовой — в этой духовной врачебни-це — имеются все средства для врачевания душевных не­дугов человека. Однако Господь, пребывающий в ней, не подает этих врачеваний без соизволения самого человека. Нужно, чтобы он сам усердно и с глубокой верой поже­лал того и умолял Христа, Подателя всех благ, и только в таком случае душа сможет приобрести исцеление и ус­покоение (4:137). При этом святитель сравнивает Церковь с госпиталем. Как в госпитале больные получают помощь и исцеление, так и в Церкви Христовой больные душой оздоровляются и освящаются посредством веры и святого Крещения. И подобно тому, как в госпитале лечащий врач посещает своих больных, смотрит за ними и дает им лекарство, чтобы они быстрее выздоровели, так и в Церк­ви святой Врач душ и телес — Спаситель мира — врачу­ет христиан, духовно болящих, посещает их и поучает воздерживаться от того, "что душевному их исцелению и получению вечного спасения препятствует" (4:137).

Церковь подает своим верным последователям враче-вство духовное, способствует своим благодатным воздей­ствием изменению нравов, злых и порочных людей обла­гораживает, делает их кроткими и любвеобильными (4:300). Врачуя душу, Церковь, в силу теснейшего едине­ния души и тела человека, оказывает целебное действие и на телесный его состав (4:139).

Для того чтобы Церковь Христова оказывала спаси­тельные действия посредством Таинств, христиане долж­ны соблюдать единство духа и исполнять все те требова­ния, которые предписаны в Церкви Сыном Божиим. Только в таком случае верные последователи Христовы смогут теснейшим образом соединяться со Своим Гла­вой — Пастыреначальником. Церковь Христова составля­ет единое тело. И как все члены нашего физического те­ла бывают подвластны голове и исполняют ее волю, так и христиане должны повиноваться своему Искупителю, Ко­торый "есть Вождь верный и мудрый, Который по пути мира сего ведет последующих Ему в небесное отечество" (3:185). Притом тесного единения в живом организме Церкви Христовой сподобляются только те лица, которые содержат православную веру в чистоте и святости, кото­рые подвизаются в благочестии, имеют "страх Божий", борются "противу всякого греха" и стремятся постоянно пребывать в доброделании (3:33).

Поскольку Церковь есть духовное тело Христово, а христиане желают пребывать в нем, "то рассуди, — гово­рит архипастырь, — как свято и чисто (следует жить), какую любовь (должны иметь) к святейшей Главе... (а также) к святым ее удам, то есть истинным христиа­нам... В сие святое общение ничто не входит скверное и нечистое, "...кое бо причастие правде к беззаконию; или кое общение свету ко тьме?" (2 Кор. 6, 14) (3:32). Одно имя христианское без святой жизни еще ничего не значит, более того, такие лица приравниваются к "язычникам и лицемерам" (3:216). Оставаясь в греховном состоянии, они тем самым духовно удаляют себя от церковного обще­ния и пред Лицом Божиим подобны "извергу" (4:300). Грех разрушает в душе христианина тот благодатный со­юз, который был установлен между Богом и человеком. Совершая греховные действия, человек умерщвляет свою душу и делает ее неспособной к восприятию Боже­ственной благодати. Отсюда становится ясно, почему в та­ком случае даже крещение, совершаемое во Имя Святой Троицы, не приносит человеку пользы (3:33 — 34). Не имеют эти ложные христиане никакой части во Христе, хотя и исповедуют Его имя (3:98). Следовательно, те, кто не исправляют свою жизнь, не могут являться членами этого благодатного, живого организма. Подобные люди подлежат большему осуждению и наказанию, нежели те, которые не познали Бога (3:38 — 39). Хотя члены Церкви не все духовно совершенны, но они, как свидетельствует Задонский архипастырь, могут оставаться в ней и питать­ся ее спасительными соками только при условии полного внутреннего перерождения. "И тако обновишися будеши истинный сын Церкви и в доброй надежде вечного живо­та" (4:301). Если внутреннее перерождение соделывает грешников достойными сынами Церкви, то нераскаян­ность лишает их не только земного спокойствия, но и веч­ного спасения. Однако это не окончательное удаление их от спасительного ковчега; они снова, если того пожелают, смогут возвратиться в него, если оставят свои грехи, оп­лачут их и принесут искреннее покаяние пред священни­ком (3:98). Господь для того и основал на земле святую Церковь Свою, чтобы всегда очищать, врачевать желаю­щих душевного и телесного здравия, просвещать ищущих освобождения от греховной тьмы, короче, вести человека ко спасению. Раскаявшегося грешника Святая Церковь воспринимает в свои объятия и подает ему надежду на по­лучение вечной жизни. Отсюда следует важность и необ­ходимость пребывания в союзе с Православной Церковью и опасность для живущих вне этого священного союза. Задонский святитель призывает христиан соблюдать и свято хранить все те обещания, которые давались ими во время вступления в ее объятия. "Тако вси христиане, вхо­дя в Церковь Святую, приемля честь и достоинство высо­кого имени христианского и записывался в воинство Не­бесного Царя, присягают в том до конца пребывать, кля­нутся и обещаются отрещися сатаны и всех злых дел его, верою и правдою служить единому Христу... Небесному Царю, во все времена жития своего" (4:295).

Святая Церковь есть путеводительница ко спасению, ходатаица пред Престолом Всевышнего, неистощимая сокровищница благодатных даров Божиих, и поэтому ее голоса следует слушаться (1:39), крепко "держаться... и плод творить угодный... Богу, чтобы как розге непотреб­ной, не творящей добра плода, не извергнуться вон, и, яко иссохшей, не предаться на сожжение вечного огня" (3:33). И кто не слушает церковного голоса и упорно про­тивится ему, тот не является сыном Церкви, а это значит, что он ушел от стада, которое пасет Сам Христос, обещав­ший жизнь вечную слушающим Его голоса (Ин. 10, 27) (1:39). Таким образом, хотя Спаситель мира, в силу Сво­ей искупительной Жертвы, и даровал всем необходимые спасительные средства для спасения человека, однако для того, чтобы достичь спасения, каждому человеку следует направить свою свободную волю к деятельному усвоению этих спасительных плодов, подаваемых Церковью и только ею.

2. СПАСИТЕЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПАСТЫРЯ В ЦЕРКВИ

Особая миссия в деле сообщения членам Церкви бла­годатных даров Святого Духа возлагается на пастырей Церкви Христовой. Они поставляются на это великое слу­жение не по воле людей, но "от Бога — Духа Святого, пасти не стадо бессловесное, которое видимии окружают звери, но пасти стадо овец Христовых, которых окружа­ют невидимые звери, диавол, яко лев, и злобнии духи его" (3:387). Отсюда вытекает понятие о пастырях как особых лицах, которым Сам Господь поручил оберегать паству и вести ее к назначенной цели — спасению. И как прежде Господь посылал пророков и апостолов, так и сей­час Он посылает епископов и пресвитеров (4:362). "Пас­тырь есть Божий посланник, который... возвещает... путь спасения и зовет... именем Божиим в вечное Его Царство" (5:173). Святой отец утверждает, что то служение и те особые дарования, которые получили апостолы при соше­ствии на них Святого Духа, получают и священнослужи­тели через рукоположение епископов, и это будет продол­жаться до скончания века. "Без звания и избрания пра­вильного никто не должен в пастырское служение всту­пать, якоже апостол глаголет: "...никтоже сам о себе при­емлет честь, но званный от Бога, якоже и Аарон: тако и Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя" (Евр. 5, 4 — 5). И святый Предтеча поучает: "не может че­ловек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небес" (Ин. 3, 27)"(3:382).

Поскольку пастыри являются преемниками Христа и святых апостолов, то их жизнь должна быть соответствен­ной этому званию. Они должны учить людей Божествен­ным истинам (3:384), помогать им очищаться от грехов­ной скверны посредством священнодействий и, таким об­разом, направлять их по пути к вечному спасению (3:384; 3:387). И если все люди подобны путникам, странствую­щим по незнакомой им пустыне, нуждающимся в путево­дителе и страже, которые бы показывали путь и охраня­ли бы их от нападения хищников, то тем более христиа­не, странствующие по "стихиям мира" сего, постоянно ис­пытывающие со всех сторон нападения от врагов своего спасения, нуждаются в поддержке от пастырей Церкви Христовой. Пастырь должен быть для всех христиан "стражем верным, бодрым и неусыпным" (4:364) и обере­гать их "от волков духовных" (4:100). Как путеводители к вечной жизни, пастыри обязаны призывать всех на путь спасения, а тех, которые уже находятся на нем, вести на Господню вечерю, уготованную крестными заслугами Сы­на Божия. Они, как стражи Дома Божия и охранители овец Христовых, должны постоянно бдеть и охранять ду­ши, приобретенные Кровью Христовой, от всего зловред­ного, что мешает им соединиться с Источником жизни — Богом. Как воеводы своих "воинов научают, наставляют и поощряют к доброму подвигу противу врага: тако на брани христианской начальники суть пастыри и учители (должны) христиан вооружать словом Божиим противу врага диавола... како противу его стоять и подвизаться" (4:49). Цель пастырей заключается еще и в том, чтобы постоянно ободрять, поддерживать пасомых духовно, водворять в их сердцах стремление к небесной жизни, по­буждать их к высшим подвигам и мужеству. По выраже­нию святителя, "что в теле голова, то в обществе христи­анском пастырь" (4:102). Недаром в Священном Писании им приписывается высокое назначение — быть "светом мира", "солью земли... свечой, горящей в ночи", и т.д. "Вы свет есть обществу христианскому, — обращается к пастырям святой отец, — на вас смотрят все люди: что де­лаете и что говорите... будите убо свет, да смотрящий на вас просветятся; будите как зеркало, в которое смотря люди отирают на своем лице пороки; будите как разумная голова на теле. Аще вы разумны и добры будите, то бла­женно и все вам подчиненное христианское общество будет" (4:103).

Вместе с тем пастырское служение, по мысли святи­теля, сопряжено с большими трудностями. Чтобы стать истинным добрым пастырем, полагающим душу свою за овец Христовых, еще недостаточно быть разумным, учи­тельным, но следует самому быть на высоте своего поло­жения — проводить свою жизнь свято во Христе и со Христом. "Буди убо, возлюбленне, сторож верный, бод­рый и неусыпный себе самого и душ христианских, не сребром и златом, но Христовою Кровию купленных. Имееши за всех их ответ дати пред Судиею праведным" (4:364 — 365). Святитель говорит, что пастырь Церкви должен быть не столбом, на пути стоящим, который толь­ко указывает путь в город, а сам не движется с места, но вождем, идущим впереди всех, и, таким образом, вести за собой наследие Божие в обители Отца Небесного (4:362; срав. 3:385). Этой основной цели — приведению человека к Богу — посвящали свою жизнь апостолы и их преемники, этому же должны следовать все пастыри (3:386). Охра­няя других и воспитывая их для жизни вечной, пастырь в то же время обязан бодрствовать над самим собой, по­тому что падение пастыря может бедственно отразиться не только на его личной жизни, но и на всей пастве. "Аще светильник угаснет: чем домашний просветятся? Аще пас­тырь похитится от волка: от кого сохранятся овцы? Аще пастырь, "соль земли, обуяет": какое уже буйство в лю­дях будет? (Мф. 5, 13). Аще вождь с пути совратится и заблудит: в каком заблуждении уже будут путники?" (4:367). В таком случае падший пастырь будет способ­ствовать не тому, чтобы спасти человека, но погубить его, и, таким образом, дело спасения человека таким пастырем будет не созидаться, а разрушаться. "О том у него (диа-вола) все тщание, как бы повредить и заразить пастыря.., заразить, дабы не мог (быть полезен пастве. — А.И.), но чтобы и сам шел и прочих вел за собой в погибель" (4:102).

В своем служении пастырь Церкви Христовой упо­добляется большому дереву, возвышающемуся над лесом, которое, когда падает, сильно шумит и своим падением сокрушает многие близ стоящие деревья. Падение священ­нослужителя становится известным многим людям, и это в свою очередь служит им соблазном и преткновением на пути ко спасению (4:101). Падение пастыря расценивает­ся как более опасное, нежели падение простого члена Церкви. Вот почему диавол и старается прежде всего по­разить пастыря Церкви Христовой. Святитель сравнивает духовную брань воина Христова со сражением, во время которого противник стремится поразить, уничтожить прежде всего полководцев, после чего, естественно, вои­ны приходят в смятение и теряют способность сопротив­ляться врагу, что приводит их к гибели или же пленению. Такую же цель преследует и враг рода человеческого — диавол. Все его старания и ухищрения направлены к тому, чтобы совратить пастыря с истинного пути, склонить его греховными прелестями на свою сторону, "дабы тако удобнее мог и прочих христиан пленить и погубить" (4:49; срав. 4:102; 4:368).

Если диавол сам не может победить и склонить на свою сторону доброго пастыря, то старается действовать на него через злых людей, которые как плевелы растут между пшеницей и помогают диаволу в осуществлении его злых планов (4:368; 5:127). Вот почему такие люди быва­ют опаснее, "нежели сам диавол" (4:313). Отсюда пасты­рям Церкви Христовой следует быть готовыми на всяк день, чтобы отразить все козни вражий. Для этой цели они должны приготовиться "к терпению... и всегда, как кораблю на море бури бедствия находящего ожидать, и нашедшее терпеливым сердцем нести. Да будет... во образ Сам Пастыреначальник.., Который от Своих людей пре­терпел крест, — и святии апостолы.., которые "укоряемы были, гонимы.., хулимы, яко отреби миру были, всем попрание..." (1 Кор. 4, 12-13)" (3:387).

Кроме того, пастырю следует вооружиться против зла словом Божиим и молитвой, а также своей доброде­тельной жизнью, которая должна быть во все дни подоб­ной свету, просвещающему вселенную. Без добродетель­ной жизни дело пастырское окажется бесплодным и будет способствовать не утверждению добрых нравов среди мо­лящихся, но, напротив, их разрушению. Учить паству, направлять ее к спасительному Источнику живой воды — Иисусу Христу может только тот пастырь, который во всем подражает Пастыреначальнику (3:384). Пастырю следует не забывать и то, что он совершает свое спаси­тельное дело — приведение людей к Богу — перед взо­ром многих людей, а это обязывает его быть на высоте своего положения (5:172). Кроме святой и богоугодной жизни, от пастыря Церкви Христовой требуется постоян­ная духовная бдительность, которая поможет ему вовремя распознать коварные замыслы злого духа, направленные на погубление как его души, так и его пасомых (4:364).

Если пастырь ослабит свою бдительность и по его вине погибнет хотя один человек, то этого одного достаточно, чтобы навеки лишиться лицезрения Божия, потому что Сын Божий приобрел эту погибшую овцу ценой Своей честной Крови (4:46). В таком случае беспечный пастырь окажется совершенно безгласным. И "тогда дому Влады­ка Христос праведно разгневается на пастыря, сторожа дома Своего, и будет судить его, яко нерадивого и невер­ного" (4:367). Объятый тогда стыдом и ужасом, он услы­шит от Искупителя мира приговор: "...неключимаго раба вверзите во тьму кромешную: ту будет плач и скрежет зу­бов" (Мф. 25, 30) (3:388). Из этих слов видно, какое воз­вышенное представление имел святой отец о пастырском служении. В своих поучениях он советовал принимающим пастырство испытать самих себя, готовы ли они будут по­нести всю его тяжесть, потому что на это великое дело — спасение человека — должны идти люди, сильные духом и чистые по жизни, готовые к жертвенному служению Бо­гу и людям. И если этого не находит в себе человек, то лучше не принимать этот сан, ибо за нерадивое исполне­ние своих обязанностей пастырь будет осужден и ввергнут в геенну огненную (5:170). Указывая на высоту и ответ­ственность пастырского служения в Церкви Христовой и советуя пастырям избегать со всяким тщанием порочной жизни, святой отец в то же время увещает и мирян иметь к ним послушание и любовь. Пасомые должны смотреть на священника как на посланника Божия, любить его как отца, заботиться о нем и не распространять ложные слу­хи, не возмущаться его ошибками и не осуждать, молить­ся за него, так как его обязанность сложна и ответствен­на (3:389-390).

Итак, Иисус Христос Своим искупительным подви­гом представил Своей Церкви силу и власть через закон­ное священноначалие духовно рождать и воспитывать членов благодатного Царства посредством истинного уче­ния и спасительных Таинств. И в то же время Он Сам яв­ляется непосредственным невидимым Руководителем ее. Он как мудрый Кормчий управляет Своей Церковью и ве­дет ее к предназначенной цели — спасению. Благодатию же Духа Святого, Которого Спаситель мира послал от Отца Своего Небесного и Который постоянно пребывает в этом благодатном ковчеге, все члены Церкви Христовой через посредство Таинств, совершаемых священнослужи­телями, очищаются от греха, освящаются и укрепляются на борьбу с невидимым врагом нашего спасения — диаволом.

3. ТАИНСТВА И ИХ ЗНАЧЕНИЕ

Господь Иисус Христос, Начальник веры и Соверши­тель нашего спасения, все спасительные средства вверил Своей Церкви, сделав ее сокровищницей Своих благодат­ных даров, необходимых в деле достижения теснейшего единения с Ним. Он преподал Церкви, как уже было ска­зано, силу и власть через правильно поставляемое свяще­нство рождать и воспитывать наследников жизни вечной посредством учения и Таинств.

Через богоустановленные Таинства человеку подает­ся невидимая благодать Божия; он получает от Бога все то, что необходимо ему для духовно-нравственного воз­рождения и спасения (1:1). Святитель Тихон в своих творениях дает краткую характеристику семи Таинств, описывает их содержание, показывает их значение и те условия, которые должны соблюдаться как совершителя­ми, так и приемлющими св. Таинства. Подаваемые в Та­инствах благодатные дары Святого Духа свидетельству­ют о любви Бога к человеку и являются целебным сред­ством в деле его спасения. Но для того чтобы они стали поистине спасительными, необходимо соблюдение, по словам святого отца, четырех условий, без которых не могут совершаться Таинства. Первое условие заключает­ся в том, чтобы священник был правильно рукоположен. Второе — в правильном соблюдении вещества Таинства (для крещения должна быть вода, для Евхаристии — хлеб и вино и т.д.). Третье — в правильном произнесе­нии формулы Таинства. И, наконец, четвертое условие заключается в том, чтобы как совершитель, так и при­емлющий Таинство имели в своем сердце искреннее же­лание и стремление к его совершению и принятию (1:1-2).

Говоря о важности и необходимости всех Таинств в деле спасения человека, святитель большое внимание уде­ляет в своих творениях Таинству Крещения, посредством которого каждому человеку открывается путь ко спасе­нию и он вступает в общение со Спасителем мира и Его Церковью. Только тот, кто принял Таинство св. Креще­ния во Имя Святой Троицы, становится членом Церкви Христовой, становится родным Богу и "сожителем свя­тых" (5:197). В Крещении человек омывается от скверн греховных, умирая для греха, и оживотворяется благода-тию Святого Духа, и поэтому святое Крещение "есть но­вое, духовное, святое, второе рождение..." (3:234). Если в плотском рождении все люди рождаются во грехе, как чада Адама, то в Таинстве Крещения человек рождается духовно от Бога (2:93) и облекается в нового Адама — Христа (3:402), даровавшего Своей Церкви эту "таин­ственную пакибытия нашего баню, которою мы оскверне-ннии омываемся, и умершие оживляемся, и погибшие спа­саемся, и обветшавшие и истлевшие обновляемся, и отлу­чившиеся от Бога к Богу паки возвращаемся... и делаем­ся вечного Его Царствия наследниками" (4:243; 3:234; 3:402). Это рождение — выше естественного, потому что в нем восстанавливаются все те духовные силы, которые были в Адаме до его грехопадения. По мысли Задонского святителя, здесь очищаются "сердце, мысли, разум, воля, хотения", и человек становится новым твореним во Христе (3:56; 4:296), рожденным "свыше... от Бога", становится сыном Божиим по благодати (3:402).

Объясняя процесс духовно-нравственного возрожде­ния в Таинстве Крещения, святой отец говорит, что в Крещении человек "освобождается от духа нечистого и тем­ной его власти" (3:38) и обручается "Небесному Жени­ху — Христу, яко девы чистые" (4:298). Спаситель мира, вступая в союз с душой крещаемого, умерщвляет в ней все ветхое и греховное и "не поминает его прежних гре­хов и беззаконий, оставляет ему всякое законопреступле-ние, праведный гнев, который на него имел...; совлекает с него смрадное греховное рубище, омывает водою чис­тою, одевает прекрасною оправдания Христова порфи­рою, делает его сыном Своим" (4:32). В Таинстве Креще­ния человек снова вступает в завет с Богом (3:56), полу­чает залог духовного восстания и воскресения (3:233), наследие будущей блаженной жизни со Христом (3:56, 4:296). Только Крещение возрождает в человеке образ Божий, помраченный грехами после преслушания Адама (5:198). В этом спасительном Таинстве Господь сообщает человеку первоначальные дары, и вновь рожденный "за­писывается в службу Христову и обещается Ему, с Отцем и Духом верно работать, повеления Его слушать и испол­нять" (3:36). Другими словами, крещаемый становится живой частицей организма церковного, живущего Божест­венной жизнью Христовой.

Таким образом, в Таинстве Крещения каждый чело­век прививается ко Христу, как ветка к виноградной ло­зе, но спасается далеко не каждый — по той причине, что хотя Крещение и очищает нас от греха и изглаждает на­шу виновность пред Богом, так что мы становимся оправ­данными и святыми пред Ним, однако совсем не искоре­няет нашу наклонность ко греху. Ведь человек и после Крещения живет в этом мире, который, согласно Священ­ному Писанию, "весь во зле лежит" (1 Ин. 5, 19); следо­вательно, это зло пленяет, а иногда и уводит "на страну далече" (Лк. 15, 13) вновь родившегося в купели Крещения.

Вот почему святой отец призывает всех христиан к исполнению своих обетов, данных при святом Крещении. "Духовное и новое рождение, в котором христианин родился водою и Духом, — говорит он, — требует от него духовных плодов. Как плотское, так и духовное рождение имеет плоды... Человек естественный, ...когда живет, не празден пребывает, но живности своей знаки оказывает. Например, чувствует, видит, слышит, говорит, ходит, ест, пьет и прочее. Тако и новому человеку внутреннему, ког­да живет... должен оказывать знаки живности своей, ко­торые новому духовному рождению и новой духовной жизни приличествуют" (3:235). Только тот может пребы­вать в благодатном общении со Христом и достигнуть веч­ного спасения, кто в продолжение всей жизни сохраняет верность своему высокому званию, борется и подвизается против зла. Притом эта верность Богу и борьба со злом должны быть решительными и самоотверженными даже до смерти, и только в таком случае можно получить "Его милостивое обещание по реченному: "буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота" (Апок. 2, 10)" (3:37). На пути, ведущем ко спасению, кроме плоти и мирских соб­лазнов, по учению святого Тихона Задонского, строит свои козни виновник всякого зла — диавол, который, хо­тя и не имеет над созданием Божиим той власти, какую он имел до Крещения человека, однако может склонить волю последователей Христовых к порочной жизни и тем самым сделать их своими узниками. Отсюда задача хрис­тианина — еще более вооружаться против духа злобы и не ослаблять своего подвига, но с еще большей ревностью подвизаться против его ухищрений и продолжать свое шествие спасительным путем (4:315). В духовной брани очень многое зависит и от самого человека. Он может или стать на сторону добра, удаляя из своего сердца все по­рочное и Богу противное, или обратить свой взор к "чуж-дему богу", помрачая и оскверняя своего внутреннего че­ловека греховными пожеланиями и делами. Сердце чело­века подобно сосуду, который можно наполнить всем, чем угодно, — и прихотями мирскими, и любовью к Богу. Святой отец пишет о христианах, которые уклонились на сторону греха: "Тако не пользует крещение христианам, которые сердцами своими обращаются к миру, как Егип­ту, и работают похотям плоти своея, любят честь, славу, богатство и прочую мира суету, и то все, как бога своего, имеют и почитают. Все бо то человеку вместо Бога есть, к чему он сердцем своим приложился" (3:37 — 38).

Продолжая свою мысль о греховно живущих христи­анах, Задонский святитель на основании слов Священно­го Писания: "И отбегше скверн мира познанием Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, сими же паки сплетшеся, побеждаеми бывают" (2 Петр. 2, 20) — говорит, что "заб­лудший и развращенный христианин горший бывает язычника честного... и тако где нечистый един дух был, тамо уже седмь духов нечистейших в беззаконие живут, чего ради бывают ему последняя горша первых" (Лк. 11, 26)" (3:38). В другом месте он, приводя слова апостола Петра, подчеркивает: "Лучше бо бе им не познати пути правды, нежели познавши возвратитися вспять от предан-ныя им святыя заповеди. Случится бо им истинная прит­ча: пес возвращся на свою блевотину, и свиния омывши-ся в кал тинный (2 Петр. 2, 21—22)" (3:38).

Таким образом, по учению святого отца, святое Кре­щение может быть только тогда эффективным и спаси­тельным, когда человек, принявший его, будет проводить свою жизнь согласно данным им обетам, т.е. прилагать все свои усилия и стремления к богоугодной жизни, пос­редством которой он сможет, с помощью Божией, побе­дить диавола и навеки соединиться со своим возлюблен­ным Спасителем.

Как уже было сказано выше, хотя человек и получил в Таинстве Крещения начало облагодатствованной, новой жизни во Христе, однако ему необходимы и другие бла­годатные действия Божий, которые способствовали бы его духовному росту и теснейшему единению с Творцом. Эти благодатные действия человек получает в ограде церков­ной через последующие Таинства. Так, в Таинстве Миро­помазания на христианина обильно изливаются силы, ук­репляющие его на пути, ведущем ко спасению. На вопрос: "Что есть Миропомазание?" святой отец отвечает, что оно "есть тайна, в ней же дается нам сила через Духа Свято­го, да возможем твердо исповедати имя Христово и веру православную" (1:2). Миропомазание, совершаемое сразу же за Крещением, ясно свидетельствует о том, что каж­дый крестившийся имеет нужду в дальнейшей Божествен­ной помощи для укрепления и совершенствования в доб­родетельной жизни, начало которой положено святым Крещением. "Человече! — восклицает святитель, — дорог ты Богу еси... Почтил тебя так Бог: сердечно и ты почи­тай Бога... Дивную благость и любовь излил на тебя Бог" (4:280). "Якоже бо телу жизнь есть душа, тако душе есть благодать Божия" (2:101). Далее Задонский святитель, предупреждая совершителей таинства Миропомазания, учит, чтобы Святое Миро было не испорчено и притом правильно произносилась формула ("Печать дара Духа Святаго. Аминь") (1:2), что является необходимым усло­вием совершения Таинства.

В своем труде "Сокровище духовное, от мира соби­раемое" святой отец, сравнивая облагодатствованного че­ловека с солнцем, освещающим собой всю поднебесную, говорит: "Когда солнце сияет на небе, все ясно бывает; всяк видит путь, по которому надобно идти и куда идти, что делать и чего уклоняться... Тако в душе бывает, кото­рую Христос — Солнце праведное просветит. Таковая ду­ша все ясно видит, познает прелесть и суету мира сего, познает добро и зло, порок и добродетель, вред и пользу, путь к погибели и путь, к вечному животу ведущий, исхо­дит на дела Богу угодная и себе полезная. Таковая душа (имеет) на уме, как бы Богу, Создателю своему, угодить, и в числе спасаемых быть" (4:9). Однако, несмотря на то, что человек получил спасительные средства для укрепле­ния своих душевных сил и стал достойным наследником неба, дальнейший успех в духовном возрастании зависит от его свободной воли: сохранить путем доброделания благодать, полученную в таинствах Крещения и Миропо­мазания, или удалить ее своей порочной жизнью.

За человеческую душу ведут борьбу злой дух и мир со своими соблазнами. Христианин, хотя и получил от Бога благодатную помощь, может впасть в искушение и склонить свою волю на путь греха. Поэтому нужно еще богоустановленное средство, которое бы очищало челове­ка от греховной накипи и снова воссоединяло его с Источ­ником жизни — Богом. Таким средством является Таин­ство Покаяния. Сущность его, по учению святителя, зак­лючается в том, чтобы грешник имел в своем сердце "жа­лость и болезнь о гресех, по крещении содеянных, яже че­рез нелицемерное и истинное исповедание и сокрушение сердца, через разрешение иерейское отпущаются" (1:2; срав. 4:34). Это спасительное Таинство установлено Ис­купителем мира словами: "Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на зем­ли, будут разрешена на небесех" (Мф. 18, 18). Действен­ность Таинства, по мысли святого отца, зависит как от со­вершающего, так и от приемлющего его. "Исповедание та-коже имать быти пред духовным отцом православным, за-не еретик и отступник не разрешит кающагося от грехов" (1:3). Святитель указывает также на необходимость пра­вильного произнесения формулы, без чего Таинство, как таковое, не может быть спасительным (1:1). Пресвитерам он дает следующее наставление относительно Таинства: "Когда при исповеди приметишь у исповедающегося сок­рушение сердца и печаль за грехи: хорошо; Богу благода­рение! А ежели не приметишь в нем того желания и сок­рушения сердечного, то всячески старайся к тому его при­вести" (1:7). Что касается самого исповедающегося, то от него требуется соблюдение следующих условий: во-пер­вых, он должен "подробно и по единому" объявлять свои грехи пред священником (1:3); во-вторых, иметь искрен­нее сокрушение во грехах и твердое намерение не возвра­щаться больше к ним (5:161; срав. 1:3). Искреннее раска­яние способствует удержанию в душе человека Божест­венной благодати, которая укрепляет волю кающегося в добре и постепенно перерождает его для вечной блаженной жизни (4:341). Искренне принявшие это Таинство Покаяния всегда ощущают в своем сердце внутреннее ус­покоение и облегчение от греховной тяжести. Вот почему каждому христианину следует как можно чаще присту­пать к его врачебной силе.

Очистившись от греховной скверны в Таинстве Пока­яния, человек может соединиться самым теснейшим обра­зом со своим Спасителем в Таинстве святой Евхарис­тии, без которого, по словам Искупителя, нет спасения. "Аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, ни пиете Кро­ви Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 53 — 54).

Следуя наставлению Божественного Учителя, Задон­ский святитель в своих творениях также указывает на важность и необходимость этого Таинства в деле спасе­ния человека. Он говорит, что "Евхаристия есть тайна, в ней же дается нам истинное Тело и истинная Кровь Христа Бога нашего, под видом хлеба и вина, в ней же истинно и господственно присутствует существенно Иисус Христос" (1:3-4).

Святитель выдвигает и требования, необходимые для действительности этого святого Таинства: во-первых, свя­щенник должен быть "законно хиротонисанный" (кроме такового, никто не может совершить это Таинство); во-вторых, хлеб должен быть чисто пшеничный, квасный, вино — чисто виноградное, не кислое, ни с чем не сме­шанное (на проскомидии, по уставу Церкви, в него долж­но быть влито лишь небольшое количество воды); в-треть­их, престол или же антиминс, на котором совершается святая Евхаристия, должен быть освящен архиереем; и, наконец, в-четвертых, священнослужитель должен с сер­дечным участием, с искренним благоговением, глубокой верой произносить совершительные слова: "И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей Честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым". "Тогда хлеб и вино, — заключает архипастырь, — прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Христа действием Святого Духа" (1:4). Эта тайна по своему существу непостижима не только для ума чело­веческого, но и для небесных сил, желающих проникнуть в нее (1:64). В Божественной Евхаристии под видом хле­ба и вина присутствует "Сам Спаситель" и "Дух Святый на предложенные Святые Дары снисходит, священнодей­ствие совершает, молящихся освящает" (1:64). Святые Тайны сообщают человеку новое жизненное направление, новый образ бытия — вечное начало. Причащающийся умирает для греха, чтобы воскреснуть со Христом... "Аще же умрохом со Христом, — говорит апостол Павел, — ве­руем, яко и живи будем с Ним" (Рим. 6, 8).

Эта Божественная пища является для христианина залогом бессмертия и нетления. Кроме того, душа его на­чинает "быть жилищем Божиим и храмом Святого Духа; сподобляется иметь общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом, быть чадом Божиим верою о Христе Иисусе" (5:350). Вот почему святой отец в своем труде "Сокровище духовное, от мира собираемое" восклицает: "О, коль велико дело сие! Коль велика благость Божия! Коль велико и почтение к человеку! Человек, земля и пе­пел, Тела и Крови Божественной касается!" (4:186).

При благоговейном причащении Святых Тайн чело­век ощущает в своей душе духовно-благодатные дары, по­даваемые ему свыше от Искупителя. Он испытывает при этом внутреннее умиротворение и спокойствие духа (5:195,281). Такое благодатное состояние причастника объясняется прежде всего тем, что Спаситель мира дару­ет ему оставление грехов. "Божественная Кровь Христо­ва, — говорит святитель, — всякие грехи заглаждает" (5:292). Достойно принятые Святые Дары удаляют из ду­ши христианина все греховное и порочное. Они действу­ют в душе человека как Божественный огнь, попаляющий все терния прегрешений. Если до принятия Святых Тайн человек находился под бременем страстей и пороков и да­же смерти, то после принятия их он обновляется и воскресает для новой, благодатной жизни в Боге. Однако та­кое спасительное действие Святое Причастие производит при условии, если христианин принимает его с глубокой сердечной верой. Тогда он, подобно кровоточивой жене, получит исцеление душевное, и "исцелится немощь, и ис­сякнет источник пагубных страстей.., мучащих душу" (4:139). Причащаясь Тела и Крови Христовых, человек самым теснейшим образом соединяется с Источником жизни и становится один дух с Ним (1 Кор. 6, 17). Как Сын Божий полностью воспринял человеческую природу и воссоединил ее с Божеством, так и причащающиеся Его Тела и Крови принимают в себя Божественное Существо и соединяются с Ним. вы всегда можете узнать какой сегодня праздник и отметить его в дружной компании Святые Тайны служат христианам во "освящение, просвещение, обновление, радость и уте­шение" (5:195). Небо с его благодатной жизнью водворя­ется в сердцах верных, и постепенно благодать Святого Духа возводит достойных причастников на такую степень одухотворенности и святости, что они уже здесь, живя на земле, предощущают в своих сердцах начало жизни веч­ной, блаженной. Призывая христиан к достойному прича­щению Святых Тайн, святой отец весьма сокрушается и о тех, которые лишают себя этого спасительного Таинства. "Горе людям тем, — говорит он, — которые хлеба и во­ды не имеют; ибо от глада и жажды истаивают и умира­ют: наипаче горе тем душам, которые лишаются Хлеба животного, Иисуса Христа; ибо от глада истаивают и имут умрети... Души истинное брашно и питие есть Хрис­тос. Сим брашном и питием она оживляется и живет: без сего брашна и пития изнемогает и умирает" (4:132).

Задонский святитель не упускает из вида и такой важный момент, как необходимость тщательного приго­товления к принятию Святых Тайн. Эту необходимость достойного участия верных в святой Евхаристии он подт­верждает словами апостола Павла: "Огнь бо есть недос-тойныя попаляя. Да искушает же человек себе, и тако от Хлеба да яст, и от Чаши да пиет. Ядый бо и пияй недос-тойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня" (1 Кор. 11, 28 — 29) (4:186). Кто приступает ко Святой Чаше недостойно, тот пренебрегает жертвенной любовью Божией и тем самым попирает святыню Тела и Крови Христовых, "ест и пиет, по слову Апостола, в осуждение себе" (1 Кор. 11, 29). Приготовление к принятию Святых Тайн должно заключаться прежде всего в уклонении от "всякого греха, как скверны, которая и душу и тело оск­верняет" (5:293). В пример благоговейного отношения к св. Причащению святой отец ставит великих святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, которые "трепета­ли, приступая к такому Таинству" (5:293). Человек, от­вергающий святое Причастие, удаляется от Бога и пребы­вает в духовной смерти, но не менее опасно поступает тот, кто приступает к Святой Чаше без должного приготовле­ния (5:293). За недостойное принятие Святых Тайн хрис­тианина, не раскаивающегося в этом, ожидает за гробом вечное мучение. Святой отец в своих поучениях призыва­ет таковых к истинному покаянию, дабы посредством его снова заслужить милость человеколюбивого Бога и обрес­ти спасение. "Како Пречистое Тело Христово, — взывает святитель к грешнику, — дерзнешь принять в руки твои.., которые хищением, граблением.., лихоимством, биением, нечистым прикосновением и прочим греховным калом оскверняешь? Како приимешь во уста Тело и Кровь Его святую, в те уста, которые злоречием, сквернословием, кощунством, буесловием, лукавством, лжею, язвительным укорением, руганием, поношением и прочим смрадом не престаешь наполнять? Как приимешь Христа в сердце твое, которое злобою, лукавством, ненавистью, нечистой похотью, сребролюбием, лихоиманием и прочим злом преисполнено?" (3:271).

Таким образом, для теснейшего единения со Христом в св. Евхаристии еще недостаточно называться христиани­ном. Нужна еще жизнь святая и богоугодная. Без очище­ния от греховной скверны, без окончательного оставления греха весьма "опасно... и страшно приступать" к приня­тию Божественной Пищи (3:266; 3:257). Мало того, христианин должен не только с чистой совестью приступать к Святой Чаше, но и после принятия ее строго следить за своими мыслями и поступками, нап­равлять свой духовный взор к спасительной пристани Христовой, в которую, по словам Священного Писания, "ничто не может скверное внити" (Откр. 21, 27). В своих поучениях святитель призывает причастников удаляться от греха, "как змия, который душу угрызает" (1:109). Принимая достойно это величайшее Таинство, человек спасает свою душу от духовной смерти; она осеняется и одухотворяется благодатной силой Святого Духа, необхо­димой в борьбе с грехом, мирскими соблазнами и диаво-лом. Таким образом совершается внутреннее, таинствен­ное единение души со Спасителем, и этот союз любви уже не в силах разрушить "ни смерть, ни жизнь, ни скорбь, ни горе, ни гонения" (Рим. 8, 35, 38). Такой человек мо­жет сказать словами апостола Павла: "Живу же не к то­му аз, но живет во мне Христос" (Гал. 2, 20).

Все вышеизложенные Таинства своими благодатны­ми средствами возрождают человека, одухотворяют и вос­соединяют его самым теснейшим образом с Источником Жизни — Богом. Без принятия их никто не может осво­бодить свою душу от греховной как прародительской, так и личной скверны; отсюда — без них невозможна духов­ная жизнь, без них нет освящения, а значит, и нет спасе­ния (Ин. 3, 3; 6, 53; 20, 23).

Остальные три Таинства — Брак, Священство и Еле­освящение — распространяются не на всех христиан. Так, Таинство Священства дается Богом через Церковь пос­редством епископского рукоположения только достойным лицам, проводящим свою жизнь свято и богоугодно, не имеющим никаких канонических препятствий к его принятию.

В таинстве Священства христианин получает власть тайно действовать, учить и направлять верующих по пути ко спасению. Указывая на богоустановленность, высоту этого Таинства, святой отец говорит, что "Священство есть тайна, в ней же через архиерейское рукоположение дается от Бога власть особенная иерееви служити и действовати чиновне Божественные Тайны" (1:4). Полно­ту духовной власти Спаситель непосредственно передал Своим апостолам, а они, в свою очередь, облекли этой властью епископов, которые также обладают всей полно­той благодатно-иерархического апостольского служения. Им именно и дана власть рукополагать пресвитеров и ди­аконов. К носителям священного сана святой отец предъ­являет следующие требования: "Лице приемлющаго тайну сию... да не имать быти двоеженец, или вдову приемший. Да не будет от явна блуда рожденный. Да не будет оск­вернен грехом зело мерзким, паче же явным или ведомым от многих; да не будет осквернен человекоубийством... Да иметь разум довольный, вежество и благоразумие к стро­ению Божественных тайн. Да имать свои уды целы, яже суть нужны на сие дело, сиречь не будет слеп или глух и прочее, по правилу 78 святых Апостол" (1:5).

Таинство Брака — благословение Божие вступаю­щим на путь семейной жизни — есть таинственный союз мужа и жены во образ союза Христа с Церковью. Цель брака как Таинства — закрепить союз любви супругов, сделать его духовным, священным. В нем подается брачу-ющимся благодать Святого Духа, освящающая и помога­ющая им в деле рождения и воспитания детей. Брак, пра­вильно совершенный, остается в силе до конца жизни суп­ругов. Условием истинности этого Таинства святой отец считает "обоих согласие принятия с собой супружества, и хранение между собой любве, во еже не оставити едино­му другого до конца жизни своея" (1:4). Это условие од­новременно является высшей целью брачного союза, объ­единяющего двух лиц воедино. Святитель дает и настав­ления, каким образом следует готовиться к принятию это­го Таинства и в каком случае оно не может быть соверша­емо. "Хотящие внити в супружество да уготовят себя бла­гочестивыми делы, и да исповедятся грехов своих, и да причастятся Божественных Тайн, за три или четыре дня пред венчанием". Кроме этого, брачующиеся должны иметь "правое намерение, во еже сочетатися не скотски и не ради плотского угодия, но дабы род человеческий к славе Божией умножился, по благословенному рождению и по благоугодному чадовоспитанию". Святитель Тихон указывает и препятствия к вступлению в брачный союз. К таковым относятся: духовное и плотское родство, вступление в брак не по своему согласию, а по принужде­нию (1:4), четвертый брак, а также великовозрастность или маловозрастность одного из брачующихся (1:18). Та­ким образом, таинство Брака имеет своей целью одухот­ворить брачующихся и тем укрепить в их сердцах едино­мыслие, шествование святым путем для достижения своего спасения.

Не менее важным Таинством в деле спасения и исце­ления духовно-телесных немощей человека является Таинство Елеосвящения. Оно, как и все другие Таинства, имеет Божественное установление. Спаситель мира, посы­лая Своих апостолов на проповедь, заповедал им исце­лять всякую болезнь и немощь в людях (Мф. 10, 1), и апостолы, по заповеди Христа Спасителя, "мазаху маслом многи недужныя, и исцелеваху" (Мк. 6, 13). Эту власть святые апостолы по вознесении Сына Божия на небо пе­редали Церкви Христовой в лице ее священнослужителей. Святой отец, опираясь на слова апостола Иакова: "Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго" (Иак. 5, 14 — 15), говорит, что "Елеосвящение есть тайна, в ней же че­рез помазание елеем, освященным через молитву иерейс­кую, дается больным оставление грехов, спасение души и здравие тела" (1:5). Для совершения этого Таинства, в согласии с церковными правилами, как говорит святой отец, требуется седмеричное число священнослужителей, выражающее полноту Божественных дарований, хотя и не отрицается им — в крайнем случае — и меньшее число священников. Принимающему таинство Елеосвящения святитель прежде всего советует очистить свою душу посред­ством таинства Покаяния. Большое значение святитель Тихон придает совершительным словам: "Отче святый, Врачу душ и телес...", по произнесении которых "тайна сия совершается" (1:5).

Таким образом, посредством семи святых Таинств, преподаваемых Православной Церковью, христианину со­общается благодатная сила Святого Духа, освящающая и укрепляющая его на всех путях земного странствования, начиная от колыбели и до могильного холма. Вот почему Святая Церковь Христова является единственной благо­датной врачебницей, в которой ее духовные члены полу­чают от Любвеобильного Отца Небесного все необходимое для своего спасения.

4. БЛАГОДАТЬ БОЖИЯ И ЕЕ СПАСИТЕЛЬНОЕ ДЕЙСТВИЕ

Божественная благодать, обильно изливаемая на ве­рующих в святых Таинствах, является той особой силой Святого Духа, которая даруется христианину ради иску­пительного подвига Христа Спасителя и которая соверша­ет духовное возрождение верующего человека. Эта Боже­ственная сила помогает христианину на каждом шагу его земной жизни, как и говорит Господь Иисус Христос: "...без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5).

По учению святителя Тихона Задонского, эту "благо­дать и милость заслужил нам Единородный Сын Божий, подает нам туне Небесный Отец, совершает Дух Святой" (4:296). Именно в великом деле искупления Иисусом Христом рода человеческого от диавола, ада и смерти от­крылась непостижимая благодать Божия (5:154).

Благодать есть акт величайшей любви Бога к греш­ному человеку. Она подается ему только по благости Бо-жией, и на человека, жаждущего спасения, изливается подобно текущей реке или живоносному источнику (4:352). Без благодатной помощи и поддержки Своего Создателя человек не может прожить ни единой минуты (5:285; 2:182). Сила благодатной помощи в деле спасе­ния человека настолько велика, что ей отводится в этом деле первенствующее место. Она помогает человеку в борьбе с демонами, удерживает его от греховных действий, содействует в победе над страстями. Кроме то­го, она не только споспешествует христианину на всех путях его жизни, но и помогает в приобретении доброде­телей (2:305). Без ее спасительного действия душа быва­ет нищей, слепой и болезненной (2:118; 2:23). Для чело­века, ищущего спасения, благодать Господня является основной пищей, подкрепляющей его духовные силы. Как пища служит вернейшим средством для поддержа­ния физических сил человека, так и благодать питает и оживотворяет бессмертную душу (4:330; 5:163). Благо­дать Божию можно уподобить также одежде, согреваю­щей и покрывающей душевную наготу человека (2:106). Однако действие благодати Божией зависит от состояния души христианина. Если человек ведет греховную жизнь, то благодать не может пребывать в его душе. Та­кую душу можно уподобить мертвому телу, которое не только остается без движения, но и разлагается и издает зловонный запах (2:101, 118, 235). Лишенный благода­ти человек становится духовно бессильным в борьбе со грехом. Всякое его старание будет оставаться тщетным до тех пор, пока не приидет к нему Божественная по­мощь (5:166), сила благодати, напояющая душу живи­тельными соками, подобно тому, как соки лозы оживля­ют ветви дерева (4:41—42). Только при содействии бла­годати в душе христианина смогут быть восстановлены те нравственные нормы и принципы, которые были при­сущи ей до грехопадения.

Таким образом, благодати Божией отводится в деле спасения человека первенствующее место, однако она про­являет свое действие только тогда, когда сам человек откликается на ее призыв (2:386). В этом случае Божествен­ная благодать помогает человеку в преодолении грехов­ных привычек и направляет его духовные силы к добро­детельной жизни (4:330). Поэтому каждый христианин должен добрые дела не себе приписывать, но Богу, помо­гающему и спасающему, должен непременно благодарить Его за эту благодатную помощь (3:359).

Человек по своей природе бывает удобопреклонен ко греху; победить же немощь своего естества он может толь­ко при помощи благодати Святого Духа, которая способ­на провести христианина через горнило борьбы как с вра­гом нашего спасения — диаволом, так и с внешними ис­кушениями, очистить его душу от страстей, от привязан­ности ко всему плотскому и чувственному, внутренне ук­репить в добродетельной жизни и сообщить ему силы для исполнения заповедей Божиих (3:230 — 231, 239). Без благодатной силы Божией легко христианин поддается всевозможным соблазнам и греховным преткновениям. Человек на жизненном пути бывает подобен лодке, уноси­мой течением реки и для движения против течения нуж­дающейся в сильных гребцах или в парусе с попутным ветром (4:329).

Кроме того, христианин бывает постоянно подвержен влиянию злой силы, стремящейся умертвить его душу. И если бы Божественная благодать не укрепляла его и не побеждала эту злую силу, то христианин постоянно бы удалялся от своего спасительного пути (3:309).

Поскольку сердце человека является центром его ду­ховной жизни, то благодать стремится действовать имен­но на этот орган, чтобы очистить, обновить и сделать его богоугодным сосудом (4:194). Без ее воздействия сердце само по себе остается бесчувственным и окамененным (2:103). Оно становится подобным холодному железу, ко­торое не поддается молоту кузнеца до тех пор, пока его не бросят в раскаленное горнило. Но как только сердца кос­нется Божественная сила, тогда оно умягчается и стано­вится чистейшим и Богу угоднейшим (2:103).

Благодать Божия стучится в дверь сердца каждого человека, призывая лежащего во грехах к покаянию (4:150). Эти спасительные призывы благодати проявля­ются различным образом: то через укорение совести, то через слышание слова Божия или же через жизненные ис­пытания (2:233 — 235). Так постепенно благодать Божия пробуждает человека от греховного сна и направляет на путь покаяния (3:117). Человек начинает сопоставлять свою греховность и Божие милосердие, проявляемое к не­му, и тогда начинает "печалиться и сердцем уязвляться, что он... Любителя своего оскорбил и прогневал... и тою (печалию. — А.И.), яко стрелою, уязвляется" (4:341). Печаль по Бозе, соединенная с благодатью, в корне изме­няет все существо человека, направляет его по пути доб­родетельной жизни (2:346), способствует приобретению в душе христианина страха Божия, смирения и молитвы. Под воздействием благодатной силы молитва христиани­на становится плодотворной, спасительной, богоугодной, подобной благовонному кадилу. "Такая молитва, хотя и краткая, но проходит небеса и входит во уши Господа Вседержителя" (4:342). Так постепенно благодать Божия ведет христианина к нравственному совершенству. И чем более его душа просвещается благодатным светом, тем бо­лее опытным и непреодолимым борцом становится он, тем яснее распознает добро и зло, добродетель и порок, исти­ну и ложь (3:328). А это распознание добра и зла дает христианину возможность избегать греха и направлять свои духовные силы к стяжанию добра, к богоугождению, к пребыванию с Богом (4:340 — 341).

Возводя христианина на высшую духовную ступень, благодать Божия научает его быть милосердным, состра­дательным не только к своим благожелателям, но и к не­другам, приводит его в такое состояние, когда он "хотел бы всех, без изъятия, любве своея объятиями обнять и всех спасаемых видеть" (4:344). И чем более добродете­лей приобретает христианин, тем более благодать возгора­ется в его сердце и мало-помалу овладевает всем его существом; в нем уже нет места для греховной скверны. Че­ловек становится уже свободным во Христе Иисусе. Если он и подвергнется узам и всевозможным лишениям, духом он всегда свободен, потому что "духа бо поработить и свя­зать никто не может" (3:169).

Итак, с помощью благодатной силы христианин пос­тепенно восстанавливает в своей душе "чистейший и яс­нейший образ Божий" и становится сыном Божиим по благодати (3:88). В его сердце водворяются вожделенный покой, радость, веселие, свидетельствующие о предвкуше­нии им блаженной жизни в вечности (5:35).

Но почему же благодать Божия сразу не приводит человека в такое состояние? Безусловно, своей всемогу­щей силой благодать может в одно мгновение изменить, очистить и обратить человека от греха к святости, но это было бы несогласно с Божественным определением о сво­боде человека. Как дар любви и милосердия Божия (2:75) она не действует на человека принудительным образом и не стесняет его свободу; она лишь побуждает к доброде-ланию, но не принуждает. По словам апостола, она "спос­пешествует духови нашему" (Рим. 8, 16), ободряет, подк­репляет и "способствует нам в немощах наших" (Рим. 8, 26). И тот, кто не откликается на призыв благодати и не открывает своего сердца, "сам собою уже погибает" (4:277), так что спасение или смерть души человека зави­сят от того, как христианин откликнется на действие при­зывающей его Божественной благодати.

Для подтверждения своих рассуждений Отец Церкви воздействие Божественной благодати на человека сравни­вает с солнцем, которое во всю поднебесную испускает одинаковую теплоту, но одни вещи от соприкосновения с ней размягчаются, как, например, воск, масло, а другие становятся еще более жесткими, как-то: глина, трава и т.д. Так и люди: "иные благодатию... умягчаются и тво­рят покаяние, иные ожесточаются и погибают" (4:11; срав. 2:46). Человеческая свобода в процессе спасения не может быть пассивной. Человек должен отозваться на призывающее действие Божественной благодати и самос­тоятельно возжелать спасения своей души. Однако одно­го внешнего согласия его еще недостаточно для того, что­бы благодать начала свое очистительное действие в душе человека. С его стороны требуются многие усилия, усер­дие, "соизволение и послушание действующей благодати. Бог бо помогает трудящимся, а не лежащим. Просящим дается, ищущие обретают, толкущим отверзается" (3:68). Таким образом, христианин для своего спасения должен прилагать личные усилия, выражаясь словами Задонско­го чудотворца, должен иметь "тщание человеческое" (3:182; срав. 2:386). Но, как показывает духовный опыт, человек чаще всего бывает глух ко всем призывам Боже­ственной благодати (4:308), и причина такой глухоты, по мысли святого отца, кроется в нерадении, духовной кос­ности и греховной жизни человека. Если загорается дом, говорит святитель, то человек созывает соседей и с боль­шим усердием стремится угасить его; а утопающий в во­де, чувствуя свою гибель, усердно просит людей оказать ему помощь. Но о гибели своего дома душевного, который подвержен греховному пламени и уже сгорает, беспечный человек не заботится (1:116). Попечение о своей душе — вот главное условие получения помощи свыше на труд­ном, но необходимом и единственном пути к небу, к тес­нейшему единению со Христом (5:313). Конечно, забота о том, чтобы воскресить при помощи благодати Божией и своих собственных усилий бессмертную душу, отрезвить ее от греховной спячки (2:153), простирается не на один год или два, а на всю жизнь. Как человек, совершающий путешествие в какой-то определенный город, не стоит на одном месте, но постоянно движется и стремится быстрее достичь его, так должен поступать и тот, кто шествует к Небесному Иерусалиму (2:57; срав. 5:268). И цель эта достигается не устным лишь исповеданием Бога, а испол­нением Его святых заповедей. Хотя христианин и не от­рекается от Бога словами, но он может отречься от Него своей порочной жизнью и даже неисполнением добрых дел (3:270). Внешний образ жизни не делает христиани­на достойным наград. Здесь требуется живая, деятельная вера. Только в этом случае он принесет добрые плоды (3:98). Чтобы "сделаться иным, как прежде был, не по ес­теству, но по внутреннему состоянию", нужен подвиг (5:326).

Последователь Христов, по мысли святого отца, не может оправдывать свое нерадение неблагоприятными ус­ловиями жизни. Спасение возможно на всяком месте (4:355), и каждый верующий человек в любых обстоя­тельствах должен свою жизнь согласовывать с требовани­ями, какие предъявляет к нему звание христианина. Жизнь временная дана человеку для того, чтобы ею он приобрел вечную жизнь (2:34; 5:313). Христианин дол­жен еще здесь, на земле, соединиться со Христом, чтобы земная его жизнь стала началом жизни небесной. Чело­век, не позаботившийся соединиться со Христом, по отше-ствии из мира сего будет уже не в состоянии что-либо сде­лать для этого, но "во веки пребудет без Бога" (2:77). Чтобы этого не случилось, по мысли святителя, вопрос о спасении должен постоянно стоять в центре внимания христианина. Он обязан всегда и везде помышлять о веч­ности. И тогда его мысль, подобно горящей свече, станет показывать ему, от чего удаляться и к чему стремиться. И если христианин будет так проводить свою жизнь, то неп­ременно ему будет помогать Всевышний Своею благо­датью (5:264). Когда же он изменяет свое благое намере­ние и вместо добра избирает зло, вместо добродетелей де­лает порок, он отвращается от Бога (2:215). Душа, пре­данная своему Спасителю, никогда не отступит от Него. Такую душу святитель сравнивает с ребенком, находя­щимся в объятиях матери. Когда кто-либо из людей отры­вает его от матери и старается унести, он крепко держит­ся за нее и плачет. Точно так же бывает и с преданным воле Божией христианином, "хотя его тщится диавол и злой мир наведением бед, скорбей и напастей отторгнуть от Бога, однако (он) крепко держится Бога своего" (2:89). Чем более христианин приближается к Богу, тем более он ощущает в своем сердце благоухание Божествен­ной благодати, которая помогает ему в совершении пов­седневных подвигов (3:148). На всех уровнях духовной жизни, даже самых высоких, от подвизающегося требуют­ся постоянная ревность и усердие, возгревающее дар бла­годати, ибо всякое доброе дело увенчивается не в начале подвига, но в конце его (3:175). Исправляя свое сердце и направляя волю к деланию заповедей Божиих, подвиж­ник Христов способен не только избегать грубых грехов, но и побеждать злые помыслы, которые являются нача­лом и корнем внешних греховных поползновений (3:226).

Но, ведя борьбу против порочных помыслов, он соз­нает, что даже и их преодолеть своими силами он не мо­жет, поэтому с твердой верой обращается к Богу за по­мощью и, по примеру Псалмопевца, воздыхает: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утро­бе моей" (Пс. 50, 12) (2:123).

Немаловажное значение для привлечения благодати в душу христианина имеет и его самопознание, которое именуется у святителя Тихона началом спасения (5:124). Христианин не в состоянии себя исправить надлежащим образом, если он не познает кроющегося в сердце зла, ибо как неопознанная болезнь пребывает неисцельной и при­водит к смерти, так и скрытое зло, подобно смертоносно­му яду, грозит вечной гибелью (5:166).

Наилучшим путем к стяжанию благодати служит смирение. Господь посылает Свою милость на всех призы­вающих Его Святое Имя, но более всего Он изливает бла­годатные дары на смиренных сердцем. Как "воды обык­новенно с высоких гор на низкие места стекают, — гово­рит святитель, — тако благодать Божия от Небесного Отца на смиренныя сердцем" (4:194; срав. 2:262; 4:344).

Не менее важным условием для того, чтобы получить от Господа дар Божественной благодати, является христи­анское терпение, которое человек приобретает, упражня­ясь в богоугодных делах, подвигах и борясь с искушениями, воздвигаемыми врагом рода человеческого — диаво-лом (2:298).

Подводя итог сказанному, надо подчеркнуть, что ис­тинно христианская жизнь возможна при наличии нераз­дельного взаимодействия Божественной благодати и чело­веческих усилий. Какую бы сторону христианской жизни святитель Тихон ни затрагивал, он всегда учит о том, что на пути ко спасению крайне необходима Божественная благодать, но для получения ее христианин должен при­нуждать себя к исполнению заповедей Божиих и покорять свое сердце, даже против своей воли. Милосердный Гос­подь, желающий всем спастись, стучится Своею благо­датью в сердце всякого человека, и от воли каждого зави­сит — откликнуться на этот зов или пренебречь им. Божие дело — ниспослать благодать, а со стороны чело­века — проявить согласие и готовность принять ее полной сердечной верой.

Вернуться к началу
Глава 1. Творение мира и человека
Глава 2. Грехопадение человека и его следствие
Глава 3. Искупление рода человеческого Сыном Божиим
Глава 4. Церковь Христова - место спасения человека
Глава 5. Личное участие человека в деле спасения
Глава 6. Средства, помогающие на пути ко спасению
Глава 7. Препятствия на пути ко спасению
Заключение