Вернуться к началу
Глава 1. Творение мира и человека
Глава 2. Грехопадение человека и его следствие
Глава 3. Искупление рода человеческого Сыном Божиим
Глава 4. Церковь Христова - место спасения человека
Глава 5. Личное участие человека в деле спасения
Глава 6. Средства, помогающие на пути ко спасению
Глава 7. Препятствия на пути ко спасению
Заключение

ГЛАВА VI.
Средства, помогающие на пути ко спасению

(При ссылках на творения святителя Тихона будут приняты сокра­щения: первая цифра обозначает том творений (изд. 6. Спб., 1899), вто­рая — страницу. Кроме того, встречающиеся тексты Священного Писания цитируются по творениям святого отца.)

1. ОЧИЩЕНИЕ СОВЕСТИ

Цель христианской жизни на земле состоит в том, чтобы человек, постепенно развивая свои духовные спо­собности, заложенные Творцом, мог соединиться с Ним в вечности и наслаждаться Его лицезрением. Для этого от христианина требуется сохранять свою душу и тело от греховных влечений. А отсюда вытекает, что желающий достичь вечного спасения должен не только бороться с грехом, но и не соглашаться даже с порочными мыслями и пожеланиями, которые бы нарушали спокойствие его совести.

Совесть есть внутренний мздовоздаятель за все дела и поступки человека. Своим происхождением она обязана не какому-либо тварному существу, но Самому Богу и яв­ляется Его голосом, вопиющим внутри человека и удер­живающим его от греховных действий (4:82). Она оцени­вает слова, дела и мысли человека, проникая во все сок­ровенные движения человеческого духа, имеет право или награждать за добро, или наказывать за зло. И притом этот страж Божий никогда не ослабляет своего контроля над человеком и всячески стремится дать надлежащее направление его нравственной деятельности. И в этом от­ношении она подобна слову Божию, которое содержит в себе непреложную истину и дает правильное направление всем хотящим богоугодно проводить свою жизнь. Так и совесть в своих определениях и наставлениях, по мысли святителя Тихона, бывает непогрешимой. И как слово Бо-жие запрещает и считает недопустимыми для христиани­на нарушения нравственных норм, и даже угрожает за них судом и наказанием, точно так же поступает и бого-дарованная совесть (3:223 — 224; срав. 4:81—82).

Совесть является также равноценной закону Божию, который указывает, как должен жить человек, чтобы дос­тичь единения с Богом. Нарушая закон, человек лишает­ся милости Божией и ввергает свою душу в мучительное состояние. Подобным образом и совесть как нравственная сила нашего духа возвещает нам внутренний нравствен­ный закон, судит о сообразности или несообразности на­ших поступков закону Божию и в соответствии с этим наг­раждает или осуждает. "Не слушает кто совесть, — пишет Задонский подвижник, — не слушает и закона Божия и Самого Бога... Раздражает совесть, раздражает и Самого Бога. И таковые христиане, которые против совести гре­шат, истинно Бога не почитают, но суть лицемеры: Бога бо без чистой совести почитать невозможно" (5:215). Сле­дует отметить и то, что совесть в своей истине и чистоте всегда пребывает неизменной и подкупить ее какими бы то ни было средствами со стороны грешника совершенно невозможно (2:45). Она всегда стоит на страже Божест­венного закона и тех, которые нарушают его, жестоко ка­рает (2:130). И если закон внешний, богооткровенный, и закон внутренний — совесть за исполнение норм христи­анской жизни обещают вечное блаженство, то за злые де­ла они угрожают вечным мучением, т. е. оба этих закона будут свидетельствовать в вечности или в наше оправда­ние, или в осуждение (4:388).

Иногда в жизни христианина бывает упорная внут­ренняя борьба, когда все силы души склоняются ко греху. В этот критический момент одна совесть остается вер­ной своему долгу и стремится удержать человека от паде­ния. От чистой совести не могут укрыться в душе христи­анина не только тяжелые пороки, но даже и самые мало­важные. Она всячески старается довести до его сознания пагубность греховных увлечений и тем самым способству­ет человеку удаляться и противиться им (2:42; срав. 5:361), помогает увидеть в душе пагубное влияние тлет­ворных страстей, которые могли бы окончательно рас­строить душу. Отрезвив человека и раскрыв пред ним ничтожество плотских услаждений, совесть тем самым водворяет в его душе вожделенное и ничем не заменимое внутреннее успокоение, которое делает человека уже здесь, на земле, благодатным и одухотворенным (4:204; срав. 5:215). Однако совесть, помогая человеку в его спа­сении, в то же время не прекращает своего спасительного воздействия на душу человека и тогда, когда он бывает свободным от внутренних и внешних искушений. Она постоянно стоит на страже сердца человека и влечет его посредством убеждения к истинному покаянию и сокру­шению о содеянных ранее грехах; этим самым она стре­мится удержать человека от новых греховных поползно­вений (1:51; 2:204). Человек, имеющий чистую совесть, легко переносит всевозможные искушения и неприятнос­ти; более того, находясь в бедственном положении или те­лесной болезни, он не унывает и не падает духом, и это бывает по той основной причине, что его душа не ищет по­мощи извне, но полностью возлагает свое упование на ми­лосердного Бога, в Котором действительно находит для себя отраду и утешение. Ведь человек создан Богом не для мучения, а для блаженства. Притом он носит в себе образ Божий, которым не обладает ни одно из творений Божиих, составляющих видимый мир. Вот почему душа, имеющая непомраченную совесть, ищет для себя упокое­ния только в Боге как в своем Первообразе. И если тело находит для себя удовлетворение в материальных благах или видимой природе, то для непорочной души имеется иная пища, духовная и возвышенная, питающая и укреп­ляющая ее силы. И этой пищей, по учению святого отца Церкви, является Бог, Который "един душе... есть Свет, Живот, ...питие, укрепление, прохлаждение, утешение, веселие, радость, покой, мир, богатство, честь, слава и все блаженство. Без Бога и кроме Бога душа жить, упокоить­ся и блажена быть не может" (4:359; 1:34). Душа с чис­той совестью становится истинной дщерью Отца Небесно­го и храмом Святого Духа, Которым она все более и бо­лее просвещается, одухотворяется и бывает подобной чис­тейшему хрустальному сосуду. Совесть в такой душе ни­когда не возмущается, но всегда бывает спокойной и уми­ротворенной. Однако она и в таком благополучном состо­янии не оставляет человека без своего попечения, стара­ясь всячески укрепить в нем веру и надежду, потому что эти добродетели не иначе могут пребывать, как только в душе человека, имеющего чистую совесть (3:332; срав. 5:284). Но если человек, будучи невнимателен к своей ду­ховной жизни, допускает греховные проступки и не осоз­нает своего бедственного состояния, не заботится о возв­ращении на путь богоугодной жизни, то совесть в нем на­чинает усыплять свою бдительность. И эту усыпленную совесть святой отец сравнивает с грязным зеркалом, в ко­тором отражение предметов получается искаженным, а со временем и совсем делается неясным. Так и в зеркале со­вести, оскверненной грехами, человек бывает неспособен увидеть свои пороки до тех пор, пока не отстанет от зла и не начнет шествовать спасительным путем, ведущим в жизнь вечную (2:42). Когда же утихнет шум страстей, тогда совесть возвышает свой голос с еще большей против прежнего силой. И эти мучения проснувшейся совести бы­вают так велики в человеке, что они терзают его душу, "как червь дерево, ...тогда печаль, страх и ужас гнева Бо-жия и суда, геенны и вечного мучения восстают в нем; тогда помыслы, как волны, убогую душу ударяют: "несть спасения тебе в Бозе твоем" (Пс. 3, 3). "Где бы ни был грешник, везде мучитель сей неотлучно с ним есть, везде мучит и снедает его" (2:129; срав. 5:215). Преследующие постоянно человека муки совести по своей лютости быва­ют несравненно тяжелее не только телесных болезней, но даже всех бедствий, причиняемых извне (2:130). Под тя­жестью этих внутренних мучений человек весьма часто те­ряет духовное равновесие и таким образом приходит в страшное и мучительное отчаяние, а иногда даже оканчи­вает жизнь самоубийством (5:215, 221).

Ярким примером, свидетельствующим о таком губи­тельном состоянии человека, является участь Иуды, со­вершившего страшное преступление против своей совес­ти — предание Сына Божия на смерть. Он не вынес страшных угрызений совести и умертвил себя (4:204, 268). Свойство совести, раздраженной грехом, таково, что она нагнетает в душу грешника мучительный страх или боязнь за соделанные преступления и удаляет его подоб­но Адама или Каина от лица Господня (3:69; 1:129). В этот момент даже упование на милосердие Божие не ока­зывает эффективной помощи человеку. И если человек может убежать от гнева другого человека или от зверя, то от угрызения совести никто не может ни укрыться, ни убежать (4:380), она везде преследует человека. Если же совесть так жестоко карает человека за содеянные прес­тупления здесь, на земле, то что же будет в вечности, где пред его лицом откроются не только явные согрешения, но и все тайные, и притом пред всем миром — ангелами и людьми. Но самым страшным и мучительным для чело­века будет тот момент, когда он услышит от Праведного Судии последний приговор, осуждающий его на вечное мучение. В этот момент душа грешника вострепещет, по­добно листу от ветра, и восплачет, но уже будет поздно. По определению Всевышнего, грешник отлучится от пра­ведников и причислится к духам злобы, после чего насту­пит вторая смерть, смерть вечная (4:268), "пламень паля­щий, но не снедающий" (2:14). Вот почему, как пишет святой отец, для сохранения чистой совести лучше на зем­ле все бедствия терпеть и даже, если это потребуется, умереть, нежели нарушить ее спокойствие (2:130; срав. 4:268).

И вот самым лучшим средством, успокаивающим со­весть и умилостивляющим Бога, является истинное пока­яние, которое примиряет человека с Богом и возвращает ему утраченное через грех блаженство. И если христиа­нин не хочет своей жизнью оскорбить Бога и навести Его праведный гнев на свою душу, то он должен охранять свою совесть, оберегая ее от уязвления злыми делами и от нарушения "ее благоприятного мира" (3:223 — 224; 4:81).

Благодатными средствами очищения совести являют­ся также молитва и рассудительность, помогающие чело­веку правильно осознать свое назначение и указывающие ему путь, ведущий к источникам вечной радости (3:108). Эти добродетели не только помогают совести в борьбе с грехом, но они отрезвляющим образом действуют на все душевные силы человека, возбуждая в нем ревностное стремление к богоугодной жизни.

Процессу очищения совести способствуют и прочие добродетели, и вообще весь строй богоугодной христианс­кой жизни; ведь здесь от христианина требуется мобили­зация всех его внутренних духовных сил. Только благо­даря этому он сможет, при постоянной благодатной помо­щи свыше, достигнуть чистоты совести и соединиться с Источником жизни — Богом.

2. ПОСТ

На пути духовного восхождения к Богу существен­ную помощь христианину оказывает подвиг поста. Своей целью он имеет религиозно-нравственное оздоровление души человека и, по учению Православной Церкви, явля­ется весьма ценным лекарством от духовных недугов. Сам Христос Спаситель, приготовляя Себя к великому служе­нию роду человеческому, начал совершать Свой подвиг именно с поста. Поэтому и все те, которые желают идти по Его стопам, непременно должны полагать пост в осно­ву своего спасительного делания. Пост необходим для че­ловека как средство к совлечению ветхого человека, уга-шению пламени страстей и изъятию из себя греховного жала, которое постоянно препятствует нормальной жизни духа в человеке. Пост очищает душу и тело, делает хрис­тианина способным к принятию Бога в свое сердце, пото­му что только "чистии сердцем Бога узрят" (Мф. 5, 8). Кроме того, он является сильным оружием против лука­вых духов, которые, по словам Самого Господа, "изгоня­ются только молитвою и постом" (Мф. 17, 21).

Святитель Тихон Задонский в своих творениях, раскрывая сущность христианского спасения, большое внимание уделяет этой добродетели. Хотя пост, как телес­ный — воздержание от пищи, так и духовный — воздер­жание от всякого зла, является трудным подвигом, но без него спастись христианину невозможно (4:144). "Он по­лезен нам, — пишет святитель, — яко служит нам ко умерщвлению страстей" (4:182). Говоря о телесном посте как о воздержании от определенного рода пищи, святой отец отмечает, что следует иметь воздержание даже в постной пище, которую нужно принимать не для угожде­ния похотям плоти, а для подкрепления телесных сил, по повелению Господню: "Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печаль-ми житейскими" (Лк. 21, 34) (3:243). Пища, подаваемая Богом, не должна служить для бесчинной роскоши или объедения, но ее должно употреблять так, чтобы человек был способен совершать благословенные труды во славу Божию, а также для пользы и спасения не только самого себя, но и ближних (3:245).

С другой стороны, святитель Христов указывает и на опасность неумеренного поста, который также может слу­жить препятствием на пути ко спасению. Воздержание в пище, конечно, надежное средство к духовно-нравствен­ному возрастанию, но оно должно быть умеренным и неп­ременно соразмеряться с телесными силами христианина, иначе может послужить причиной к ослаблению его дея­тельности и принести вред. Кроме того, чрезмерный пост делает человека бессильным, расслабленным, а тело, при­ходя в изнеможение, отрицательно влияет и на деятель­ность духа.

Поскольку пища есть дар Божий, то перед приняти­ем ее христианин должен испрашивать благословение у Бога и по вкушении воздавать благодарение Ему. Приня­тие же пищи без благословения Божия является хищени­ем дара Божия, и человек в этом случае приравнивается вору, который касается чужого добра без воли хозяина (3:244).

Но наряду с этим святой отец советует никогда не за­бывать изречение Господне: "Не о хлебе единем жив бу­дет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Бо-жиих" (Мф. 4, 4; Лк. 4, 4). Христианин должен более ду­мать о пище душевной, нежели о телесной. Как тело без пищи обречено бывает на смерть, так и душа, не подкреп­ляемая пищей — словом Божиим, погибает от духовного голода (2:8). Христианину следует "довольствоваться тем, чем немощь телесная укрепляется, и не чреву, но Богу угождать, и не тело утучнять, но душу бессмертную питать словом Божиим, псалмы и песньми духовными увеселять, и приемля пищу сию, поминать о пище вечно­го живота, к которому путь пресекает невоздержание пи­щи и пития употребление" (3:244). Таким образом, каж­дый подвизающийся в деле своего спасения должен гораз­до больше внимания уделять посту духовному, нежели его внешней стороне, потому что "телесный пост без ду­ховного ничтоже есть" (4:182). Истинный пост есть не только воздержание от пищи, но, главным образом, обуз­дание всех своих чувств. Только такой пост спасителен для человека и угоден Богу. "Якоже убо налагаеши пост чреву твоему, — пишет святитель, — наложи и злым мыс­лям и прихотям твоим. Да постится ум твой от суетных помышлений, да постится память от злопомнения, да постится воля твоя от злого хотения" (4:182).

Другими словами, воздержание должно проявляться во всех душевных и телесных чувствах человека, и преж­де всего выражаться в обуздании языка, действие которо­го часто бывает губительно как для души, так и для тела, потому что "язык — неудержимое зло, он исполнен смер­тоносного яда" (Иак. 3,8). Поэтому христианину подоба­ет следить за своим языком и удерживать его от многоре­чия, злоречия и особенно от всепагубной клеветы (4:182 — 183); благодаря этому он сможет легко избежать многих грехов (4:163). Однако без помощи Божией, толь­ко своими усилиями сделать сие невозможно, и потому христианину как можно чаще следует обращаться к Богу со смиренной молитвой: "Положи, Господи, хранение ус-том моим и дверь ограждения о устнах моих" (Пс. 140, 3). И Господь не замедлит подать Свою помощь для исп­равления сердца и удержания языка от зла, но и более то­го — научит, как и что говорить и о чем должно молчать (2:125). И только таким путем последователь Христов сможет исполнить повеление Господне: "Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти" (Пс. 33, 14).

Таким образом, пост, по учению святителя Тихона Задонского, весьма успешно помогает христианину в деле угождения Богу и спасения души. Великая польза от не­го несомненна. Он делает человека умеренным, трезвым, молчаливым и целомудренным. Разум истинно постящего­ся христианина, подчас незаметно для него самого, стано­вится светлым, способным ясно судить о предметах ду­ховных. Такой человек отчетливо слышит голос своей со­вести, который постоянно ограждает и удерживает его от нарушений закона Божия, управляет его поведением. Сердце его становится вместилищем святых чувствований и чистых желаний, становится "доброй сокровищницей", из которой, по слову Господню, человек износит все доб­рое (Лк. 6, 45). Посредством подвига поста воля укреп­ляется в добре, делается твердой и устремляет человека к делам богоугодным. Таким образом истинный пост, к которому призывает святой отец всех идущих по пути ко спасению, вспомоществует духу владычествовать над телом и тем самым делает христианина все более духов­но совершенным, так что он действительно становится "храмом Божиим", в котором живет Дух Святой (1 Кор. 3, 16).

3. ЧТЕНИЕ СЛОВА БОЖИЯ И ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ

На пути ко спасению христианину крайне необходи­мо тщательное изучение Священного Писания, которое своей благодатной силой способно утвердить в его душе основы духовной жизни.

Господь в Своем слове возвестил роду человеческо­му, как должен жить человек на земле, чтобы быть дос­тойным неба. Это Откровение воли Божией, по мысли святителя Тихона Задонского, сообщенное как закон на­шим прародителям Адаму и Еве, а затем переданное свя­тому пророку Моисею на двух скрижалях на горе Синай, было запечатлено в течение веков через богодухновенных мужей — святых пророков и апостолов — в книгах Свя­щенного Писания (2:5, 8). В Ветхом Завете Откровение явилось как совокупность заповедей, запрещавших или повелевавших уклоняться от зла и творить благо. В Но­вом Завете Откровение Божественной воли было возвеще­но Спасителем мира и явилось как радостная весть, как Евангелие "милостивых и радостных Божиих обещаний". Вся сила и сущность Евангелия выражается в словах Иисуса Христа: "Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Сво­его Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь, не по­гибнет, но имать живот вечный" (Ин. 3, 16) (2:7).

Книги Священного Писания, по выражению святите­ля, — это "благоприятное Создателя нашего послание" (3:196; срав. 5:156) о милостивом Его благоволении, это Божие письмо к недостойным грешникам, высочайший дар Божий, неоценимое сокровище. Здесь Сам Царь Не­бесный, "Бог великий и непостижимый ...через слово Свое беседует" со Своим творением, как некогда беседо­вал в раю с невинным человеком (3:196). Господь всегда таинственно присутствует в Священном Писании, и когда человек читает его, то не только слышит, но и видит, и ощущает дела, чудеса и благодеяния Божий, которые Он изливает на приближающихся к Нему с верою (3:436).

Слово Божие открывает читающему Бога и Его Божественные свойства. Оно представляет Бога едино­сущного, но Троичного в Лицах, представляет Его всемо­гущим, премудрым, вездесущим и всеведущим. Из Свя­щенного Писания христианин познает благость и милосер­дие Божие, Его праведность и нелицеприятие; познает, что Он воздаст каждому по делам его, что Он со славой придет судить живым и мертвым (1:73; срав. 3:205).

Как послание превечного Бога слово Божие истинно и неложно, твердо и непоколебимо, "достовернейшее... паче гласа всего света". "Чувство наше удобнее нас обма­нуть может, нежели слово Божие, яко от неложного Бога сказанное. Ему более должны... верить, нежели от мерт­вых воскресшему... Всяк... человек солгать может, но Бог яко вечная Истина солгать не может... И потому, что отк­рыл нам Бог, то неотменно тако есть, и что предсказал имеющее быть, то непременно в свое время будет" (2:7). Слову Божию христианин должен верить без сомнения. Только в таком случае оно бывает способно возрождать, одухотворять и возводить его ум к высшим сферам Боже­ственной жизни. Посредством слова Божия христианин легко может проверять, правильно ли он шествует по лестнице духовного совершенствования, или уклоняется в противоположную сторону греха и беззакония. Святитель Тихон, доказывая истинность и Божественное происхож­дение Священного Писания, указывает на его внутреннее достоинство и на взаимное согласие Ветхого и Нового За­ветов. Последнее особенно ясно видно из того, что ветхо­заветные пророчества сбылись на Христе, а предсказания Христа сбываются на христианах и по сей день (5:268 — 275). Священное Писание свидетельствует за себя своим неотразимым воздействием на душу человека, благодат­ной силой, направляющей его к покаянию и внутреннему возрождению. В непреложности и действенности слова Божия убеждает нас также святость жизни его проповед­ников, и прежде всего апостолов, запечатлевших благо-вестие кровью своею. Через их богодухновенные уста яв­но проявилось действие благодати Божией, совершившей многие видимые чудеса и знамения, которые явились весьма важным стимулом в деле быстрого распростране­ния святого Евангелия по вселенной, несмотря даже на то, что проповедники его были "терзаемы и снедаемы, как агнцы посреди волков" (5:257).

В слове Божием не только отображены все истины, которые составляют предмет веры христианина, но и ука­заны те нравственные нормы, выполнение которых ведет спасительным путем в Царство Небесное. Незнание же Священного Писания может легко привести к неправиль­ному пониманию богооткровенных истин, к заблуждению и в конечном счете к удалению человека от Бога. Только руководствуясь Божественным словом, христианин смо­жет распознать истину и не запутаться в сетях ереси, рас­кола или суеверия, будет всегда осторожен с теми людь­ми, которые не согласуют свою жизнь со словом Божиим, но руководствуются своим греховным разумом (4:311).

Через Священное Писание христианин познает во­лю Божию, и чем глубже он будет проникать в его со­держание, тем яснее будет для него смысл и цель его земного бытия. Слово Божие, объявляя людям волю Творца, учит, как Ему угодить, как уклоняться от зла и творить благо, как относиться к ближнему, как избе­жать вечных мучений. Другими словами, Священное Писание говорит верующему о его обязанностях по от­ношению к Богу, к ближнему и к самому себе. Вполне естественно, что, пренебрегая словом Божиим, "люди за грех почитают тое, в чем греха нет; напротив того, за грех не вменяют того, в чем великий грех есть: доброде­тель называют пороком, порок добродетелью" (2:15). Вот почему святой отец на страницах своих творений очень часто призывает христиан не только поучаться в слове Божием день и ночь, но и устроять свою жизнь согласно его требованиям, "ибо слово Божие есть досто­верное правило мнений, помышлений и деяний челове­ческих, которого неуклонно держаться должно нам, ког­да не хощем погрешить и заблудить" (3:201). И если праотцы и святые патриархи в своей жизни были руко­водимы, наставляемы и утешаемы непосредственно че­рез голос Божий, для последователя Христова этот живой голос содержится на страницах Священного Писания, от которого и должно "искать совета и настав­ления" (2:8).

Священное Писание по своей чистоте и святости можно сравнить в какой-то мере с зеркалом. Как это ве­щественное стекло бывает способно обнаружить на лице человека всю его нечистоту и изъяны, так и слово Божие своей благодатной силой проникает во все тайники души человека и показывает ей ту греховную нечистоту, кото­рой она помрачилась и осквернилась. Благодаря этому христианин может скорее посредством покаяния и веры во Христа очиститься от греха. И чем более христианин на основании слова Божия будет сравнивать свою душу с Первообразом и чем более он будет очищать ее, тем яснее в ней будет "блистать Божий образ" (3:89).

Слово Божие можно уподобить также свету, который светит идущим по пути в Царство Небесное и трудящимся в подвиге веры и благочестия, как и учит святой Псалмо­певец: "Светильник ногама моима закон Твой (Господи. — А.И.) и свет стезям моим" (Пс. 118, 105). Кто не имеет перед собой подобного светильника и не руководствуется им, тот остается во тьме греховной, хотя он по наружнос­ти и благочестивый христианин. К таковым можно отнес­ти тех, которые не считают грехом обидеть ближнего, об­мануть или оклеветать его или же допускают многие другие беззакония, и это потому, что их ум не просвещен све­том Евангелия (3:207). Как луч света, проникающий в темные места, освещает все, что находится в них, так и свет слова Божия озаряет самые сокровенные глубины че­ловеческого сердца и обнаруживает в нем всю ту грехов­ную накипь, которая доселе сокрывалась в нем. Для того чтобы душа христианина все более и более просвещалась, ему нужно постоянно не только читать Священное Писа­ние и размышлять о нем, но и созидать, согласно его требованиям, в своей душе Царство Божие.

Слово Божие есть пища, поддерживающая жизнь ду­ши, есть "богатая трапеза", "пресладкая христианской ду­ши вечеря" (4:107). Подобно тому, как тело человека пос­тоянно укрепляется пищей, чтобы не ослабеть и не прий­ти в состояние изнеможения, так и душа нуждается в сис­тематическом подкреплении духовной пищей слова Божия. Отсутствие же ревности к изучению глаголов жизни вечной свидетельствует о болезненном состоянии души христианина. И как желудок, подверженный болез­ни, не принимает пищи до тех пор, пока не излечится пос­редством лекарств, так и тот, "кто не хощет слушать сло­ва Божия, которое есть пища душевная, известным есть знаком, что душа его расслаблена, разболелась и требует врачевства и целительного пластыря" (1:101). Таким жи­вительным пластырем, исцеляющим душевные язвы, яв­ляется слово Божие, и к нему должен прибегать человек, поверженный в бедственное духовное состояние (4:77).

Далее, сравнивая Моисеев закон и Евангелие, святой отец говорит, что если ветхозаветный закон показывает только немощь человека, устрашает его гневом Божиим и осуждает за преступления, то Евангельский закон немощь врачует, утешает и подает благодать Христову для про­хождения дальнейшего подвига (3:11 — 12). В Новозавет­ном Писании, как в духовной аптеке, скрыты многораз­личные врачевства от всяких немощей, недугов и болез­ней. Здесь страждущий найдет утешение, сомневающий­ся — утверждение, незнающий — знание, пребывающий в подвиге веры — ободрение и подкрепление. Святитель также отмечает, что слово Божие простирает свое действие не только на душу, но и на тело человека, сооб­щая ему особую силу, бодрость и крепость (1:54; срав. 3:200).

Благодатная сила, изливающаяся на читающего че­рез посредство слова Божия, оказывает постоянное укреп­ляющее действие на его душу. Когда человек слушает или читает Священное Писание и размышляет о нем, то жизнь духовная разгорается, как лампада от вновь налитого мас­ла (3:24). Однако здесь следует не забывать, что не всег­да слово Божие, посеянное на "земле сердец человечес­ких", может принести обильные плоды; это зависит от ду­ховного преуспеяния человека. Как обычные семена, по­падающие на различную почву, приносят неодинаковые плоды, так и слово Божие, если не обретает благоприят­ных условий в сердце человеческом, остается без плода или совсем погибает. Голос Отца Небесного всегда ударя­ет в сердца людей через Его слово, однако не всякий слы­шит его, потому что не у каждого, по слову Спасителя, открыты уши сердечные: "Имеяй уши слышати, да слы­шит" (Мф. 13, 9) (4:71; срав. 2:15). Исходя из этого, каждый человек, по мысли святителя Тихона, должен ис­пытывать себя, ощущает ли он при слушании или чтении Священного Писания его силу и действие в своей душе, чувствует ли он духовный подъем? И если да, значит, он на правильном, спасительном пути, значит, он, с по­мощью Божией, легко преодолеет все препятствия своего жизненного пути. Как известно из Священного Писания, Сам Христос Спаситель отразил диавольское искушение именно словом Божиим и подал пример Своим последова­телям "в нужных случаях темжде оружием против его (т.е. диавола. — А.И.) с Божией помощью боротися" (3:443).

В связи с тем, что всякий грех начинается с грехов­ного помысла, святитель Тихон советует христианину, на основании Священного Писания,  научиться различать добрые помыслы от лукавых. Ссылаясь на слова апосто­ла Павла: "Живо бо слово Божие и действенно и острей-ше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее даже до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и су­дите льно помышлением и мыслем сердечным" (Евр. 4, 12), святитель говорит, что христианин, подобно садовни­ку, отрезающему от дерева негодные сучки и ветки, дол­жен возникающие злые помыслы тотчас пресекать мечом глагола Божия, "дабы, укрепившеся, не повредили и не умертвили внутреннего человека" (4:53 — 54). Если же христианин, стремящийся ко спасению, пренебрегает сло­вом Божиим и не упражняется в нем, то он бывает подо­бен воину, вступающему в битву без оружия (4:51).

Священное Писание, говорит в другом месте святой отец, "дано нам от Бога ради спасения нашего и прослав­ления имени Божия" (5:61; срав. 5:261). Прославляя Бо­га, христианин становится богомудрым, богобоящимся, благочестивым, делается новой тварью во Христе. Подоб­но тому, как благовонный бальзам наполняет дом благоу­ханием, так и слово Божие, войдя в душу, вносит в нее духовное благоухание страха Божия, любви к Богу и ближнему, покаяния, сокрушения, умиления и духовную радость. Оно также содержит в себе Божественную силу, которая побуждает христианина к духовному деланию. Без этой укрепляющей силы Святого Духа, изливающей­ся через слово Божие, он не может продолжать свой путь, ведущий в обители Отца Небесного (2:8; срав. 4:70).

Кроме того, слово Божие насаждает и укрепляет в душе веру, без которой невозможно угодить Богу. "Вера бо есть как семя насеянное, которое росою слова Божия орошается, растет и плоды приносит" (1:185), а без чте­ния слова Божия вера угасает. Человек по своей грехов­ности бывает более всего склонен к плотскому мудрова­нию, особенно в вопросах веры и духовной жизни; поэто­му для него требуется постоянное упражнение в слове Бо-жием, возбуждающем и направляющем его духовные си­лы ко спасению. И в этом отношении Священное Писание "богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличе­нию, ко исправлению, к наказанию, еже в правде, да со­вершен будет Божий человек, на всякое дело благое уго­тован" (2 Тим. 3, 16 — 17). Таким образом, слушание или чтение слова Божия с размышлением поддерживает и ук­репляет веру, "не попускает ей угаснути" (3:24). Напро­тив же, кто не изучает прилежно Священное Писание, тот теряет веру и постепенно уклоняется на путь греха и без­закония, начинает служить не Богу, а диаволу, который влечет его подобно пленника в вечную погибель. Такой человек, по словам святителя, уже ничего доброго и душеспасительного сделать не может, хотя бы и добрым казался (1:73 — 74).

Чтение Священного Писания не только утверждает надежду; оно также насаждает и укрепляет любовь к Соз­дателю, побуждает любить ближнего как своего брата, как члена единой Церкви, как образ Божий (1:85), учит любить как друзей, так и врагов, благословлять прокли­нающих, добро творить ненавидящим и молиться за тво­рящих напасти (3:90).

Немаловажную пользу чтение слова Божия приносит христианину и в борьбе с грехом. Оно обличает грех, по­казывает его мерзость и гибельность, способно бывает отвратить сердце христианина от увлечений грехом (2:32). Имеющий греховную язву начинает познавать свое заблуждение, приходит в покаянное состояние, "уязвляет­ся печалью" и только ради "Евангелия... отраду и утеше­ние печали своей приемлет, как жаждущий от живого источника прохлаждение" (5:98).

Великое облегчение и отраду Божественное Писание доставляет христианину во время его скорбей и страда­ний. Оно указывает страждущему на неизбежность и спа­сительность жизненных испытаний, приводя в пример об­раз величайшего Страдальца — Господа Иисуса Христа (2:184; срав. 3:153). Научая по-христиански восприни­мать все превратности человеческой жизни и ревностно трудиться над очищением души, слово Божие постепенно возводит человека к совершенству и блаженной вечной жизни. Войдя в сердце, Божественное слово делает его "седалищем премудрости духовной" (2:103; срав. 5:60). Оно низводит в душу благодатную радость, мир помыслов и желаний, вводит благоговейного читателя в светлую об­ласть мира духовного, где Отец Небесный питает и ус­лаждает сердца стремящихся к Нему небесной пищей и Божественным питием. На высших ступенях духовной жизни христианин приходит с помощью слова Божия к познанию Божественных тайн и бытия мира (5:60).

Отсюда становится ясно, что каждый последователь Христов должен всегда иметь перед собой святую Биб­лию, изучать ее, носить в своем сердце и уме и на осно­вании прочитанного воспитывать своего внутреннего че­ловека. Однако, указывает святитель Тихон, читать и изучать ее следует с чистыми чувствами и доброй духов­ной настроенностью. В противном случае христианин вместо назидания и руководства может получить непоп­равимый вред для своей души. Главное, на что обраща­ет внимание святой отец, — это необходимость понимать Священное Писание согласно изъяснениям святых апос­толов и учению святых отцов. Все люди различны меж­ду собою и по воспитанию, и по образованию, и по ха­рактеру, к тому же "глубоко растленно естество наше имеем, которое слову Божию противится" (3:210), поэ­тому и восприятие Священного Писания, основанное лишь на человеческом разуме, различно и даже противо­речиво. Как показывает опыт, без Духа Божия человек "разуметь" Священное Писание не может. Святые отцы, достигшие личной святости и руководимые Духом Свя­тым и разумом Церкви, оставили нам истинное толкова­ние слова Божия. Поэтому все желающие безбедно идти по пути спасения должны покорить свой ум и волю Церкви Христовой, и тогда Дух Божий, "который про­роками и апостолами глаголал", будет "действовать в нас, просвещать, вразумлять, наставлять и руководить нас" (3:210).

Чтобы слово Божие принесло обильный плод, хрис­тианину необходима помощь свыше, т.е. непосредствен­ное содействие благодати Божией. "Земляное поле — сердце человеческое, — пишет Задонский Чудотворец, — с небесным семенем совокупитися и плод сотворити не мо­жет: надобно тут Небесного Делателя, Иисуса Христа си­ле и помощи действовать, якоже Сам глаголет: "Без Ме­не не можете творити ничесоже" (Ин. 15, 5) (4:72). Да­же если бы христианин и стремился проводить благочес­тивую жизнь, само по себе это стремление никакого пло­да принести не может, когда сердце "теплотою благодати не будет согреваться и росою свыше орошаться". В таком случае он будет подобен семени, которое, находясь вдали от света, солнечной теплоты и дождя, остается бесплод­ным (4:73). Вот почему хотящий спастись должен посто­янно и усердно молиться, чтобы Сам Господь "плод сло­ва Своего в сердцах наших творил и совершал" (4:72), потому что без просвещенного ума и сердца невозможно ни познать Бога, ни служить Ему. Таким образом, чтобы чтение Священного Писания принесло пользу и явилось надежным средством христианского доброделания, хрис­тианину следует соединять его с молитвой к Богу, кото­рой бы оно начиналось, сопровождалось и заканчивалось (2:12; срав. 5:60).

Но если сердце христианина будет занято вместо молитвы мирской суетой или же греховной скверной, оно не может принять в себя слово Божие. Тогда оно бывает подобно наполненному сосуду или напоенной губке, кото­рые, пока не освободятся от того, что содержат в себе, не могут вместить ничего нового. Увлеченный мирской суе­той до забвения о духовных предметах, человек, хотя и слышит или читает слово Божие, однако не может вмес­тить его, а потому и остается без плода. И только надле­жащая переоценка прежних духовных ценностей, перене­сение центра стремлений, желаний и помышлений с внеш­них предметов на внутренний мир, освобождение от всего греховного, что отдаляет от Бога, доставляют человеку истинную свободу и очищение сердца, духовную целеуст­ремленность, сосредоточенность, способность ко всякому доброму делу как в Церкви Христовой, так и в обществе (2:55; срав. 5:308).

Большую пользу приносит слово Божие в деле спа­сения человека, если оно читается с благоговением и стра­хом Божиим. Ведь это слово не человеческое, но Самого Бога, и потому при чтении этого слова надо проникнуть­ся сознанием величия Того, от Кого оно исходит (1:55; срав. 2:11). Святитель Тихон, объясняя необходимость благоговейного отношения к слову Божию, делает следу­ющее сравнение. С каким усердием, говорит он, любовью, почтением и благодарностью читает человек письмо, полу­ченное от близкого и дорогого лица, которому он обязан не только благосостоянием, но и самой жизнью. Он часто берет это письмо в руки, перечитывает, бережно хранит и даже хвалится им перед другими. Насколько же большее благоговение и усердие обязан выражать христианин по отношению к Посланию Бога, Царя Небесного и Господа Вседержителя, которое Он даровал через Своих пророков и апостолов (3:345)! Ведь это есть дар Божий, который требует "чистых рук к принятию, чистых ума и мыслей к размышлению, чистых уст к проповеданию" (3:204). С благоговением должно соединяться и сугубое внимание, без которого семя слова Божия может быть похищено ду­хом злобы, подобно тому, как птица склевывает семена, оставшиеся на поверхности земли, и тогда человек остает­ся без плода (4:72).

Немаловажным побуждением к изучению Священно­го Писания является вера, которая способствует возмож­но более глубокому проникновению в сущность искупи­тельного подвига Сына Божия и пониманию его значения в спасении рода человеческого. Христианину необходимо считать несомненным все содержащееся в слове Божием как происшедшее от Бога, верить, что это — "Божие сло­во и есть истинно и неложно". По словам святителя, че­ловек не должен испытывать умом того, что принадлежит области веры, ибо он не может постигнуть самостоятель­но непостижимые тайны Божий, и "явственнейший есть знак неверия о Бозе вопрошать: "како?". В таких случа­ях разум должен следовать вере (1:57; срав. 3:11). Если же человеку что-то непонятно при чтении Писания, ему не следует заострять внимание на этом, потому что "непонят­ное или от следующего чтения изъяснится", или при чте­нии других мест слова Божия станет ясным (1:208).

Слово Божие приносит плод и тогда, когда христиа­нин размышляет о прочитанном. При этом святитель со­ветует "мало прочитывать и много рассуждать, что чита­ется". Такое рассуждение есть как бы переваривание ду­ховной пищи, обращение ее "в сок и кровь духовную" (5:315). В этом случае читаемое будет лучше восприни­маться умом и сердцем человека, укрепляться в памяти, от чего просвещается ум и возникает еще большее жела­ние к продолжению чтения (1:208). Святой отец отмечает также, что в размышлениях о слове Божием нельзя допус­кать произвола, но следует руководствоваться толковани­ями святых отцов и учителей Церкви.

Приступая к изучению Священного Писания, хрис­тианин должен смирить свой ум, ибо слово Божие допус­кает к себе только смиренных (5:61). Без смирения и по­каяния Евангелие не может принести пользы, ибо Сам Господь смирился, приняв на земле образ раба. "Плас­тырь к ране прилагается, и лекарь к больному, признаю­щему свою немощь, приходит; так и утешение Евангельс­кое сердцу сокрушенному подается" (5:25).

Основываясь на словах Священного Писания: "Да не отступит книга закона сего от уст твоих, и да поучаешися в ней день и нощь" (Нав. 1,8), святитель Тихон поучает, что на пути ко спасению слово Божие необходимо изучать постоянно и на всяком месте. В том и состоит долг хрис­тианский, чтобы "везде и на всяком месте благость Божию хвалить и благодарить" (2:331; срав. 1:15). Благо­даря постоянному изучению Божественного слова душа христианина, обильно питаясь этой духовной пищей, постепенно совершенствуется и восходит от силы в силу. Как и в любой науке, приступающим к "науке евангельс­кой" дается изучение сначала трудно, христианская жизнь кажется тяжелой и иго Христово несносным. Но затем систематическое чтение слова Божия в сочетании с практическим исполнением его в жизни открывает хрис­тианину духовный простор, становится его насущной пот­ребностью, особенно в минуты затруднений и жизненных испытаний (4:223).

Вместе с тем святитель советует читать и изучать сло­во Божие не ради каких-либо причин, как, например, "изощрение ума, языка и словопрения", но для того, чтобы научиться познавать Бога, Его святую волю и согласно ей устроять свое спасение. Когда же читающий стремится при­обрести только внешние знания, чтобы быть "словесным", остроумным в беседах с другими и тем самым прославиться здесь, на земле, то такое стремление бывает пагубным для души. Такой человек хочет дар Божий — слово Его — ис­пользовать в свою суетную славу, но не в славу Божию. Он присваивает себе то, что приличествует единому Богу, и по­тому, как похититель, совершает "превеликий и премерзкий грех" (3:211; срав. 5:61). Не получает христианин пользы от чтения слова Божия и тогда, когда не исполняет его в жизни, потому что знание евангельских заповедей должно непременно сочетаться с посильным их практическим при­менением, ибо не слушающие только слово Божие ублажа­ются, но слушающие и хранящие его (Лк. 11, 28). Господь даровал Свое слово не ради того, чтобы оно оставалось на бумаге, но чтобы в сердцах человеческих приносило плод. Если же христианин, зная евангельские заповеди, не испол­няет их в своей жизни, то он от этого становится еще более "злейший.., нежели прежде был" (1:208). Примером тому служат книжники с фарисеями, которые часто слышали слово Божие от Христа, но не исправлялись и пришли в та­кое ожесточение, что убили Сына Божия (4:69). Вот поче­му святой отец небрежность и нерадение в изучении слова Божия называет признаком неверия и говорит, что такой нерадивый христианин не только понесет наказание в этой жизни, но и в будущей не избежит вечного осуждения. Он лишается Божественной благодати, без которой он постоян­но падает от греха в грех и погибает, если не принесет иск­реннего покаяния (3:208, 211).

Слово Божие остается бесплодным и у тех христиан, которые с радостью принимают его, но, увлекаясь мирс­кой суетой, славой и материальными благами, подавляют его действие, как тернием. Вот почему, по словам святи­теля, очень мало тех, кто достигает блаженной вечной жизни, и это происходит по той основной причине, что не все стремятся идти тесным путем. Следовательно, чтение Евангелия должно быть неразрывно связано с осущес­твлением всего того, что оно заповедует (2:16).

По слову апостола, Бог "хощет всем спастися и в ра­зум истины прийти" (1 Тим. 2, 4). Поэтому Он и слово Свое святое "ради всех и всякого повелел написать, дабы всяк, читаючи или слушаючи его, мог спасение вечное по­лучить" (2:9). Отсюда, как замечает святитель Тихон, люди всякого звания и чина, освященные и неосвящен­ные, благородные и простые, мужчины и женщины долж­ны неизменно упражняться в чтении священных книг. И, без сомнения, согрешают те, которые считают и учат, что Священное Писание следует читать только священнослу­жителям. "Мнение сие, — говорит святитель, — есть вы­мысел и кознь диавола, который отводит от душеполезно­го сего чтения людей", чтобы они не имели познания об истинной и живой вере, а следовательно, и не спаслись (2:9).

Самым благоприятным временем для приобретения навыка в чтении слова Божия являются детские и юно­шеские годы. Юное сердце более удобно воспринимает духовное семя, "яко свежее и суетами еще мирскими не наполненное". Примером тому служит Господь Иисус Христос, Который, будучи Отроком, был найден родите­лями в храме сидящим посреди учителей и поучающимся в слове Божием (5:92 — 93). Подобным образом чтение Священного Писания и для христианина станет с течени­ем времени насущной потребностью, если он с детства приучит себя черпать из него благодатные наставления, освещающие, подобно светильнику, его путь, исполнен­ный трудов, скорбей и искушений.

Наряду с изучением Священного Писания святитель Тихон придавал большое значение и чтению житийной, святоотеческой и богословской литературы. "Должно чи­тать наипаче Священное Писание, — пишет он, — а по нем и другие христианские православные книги" (1:208). Безусловно, на первом месте в жизни христианина всегда остается Библия, а прочие духовные книги читать он мо­жет, по образному выражению святого отца, "как в гости, прогуливаться" (5:358). Духовные книги, в особенности творения святых отцов, дают возможность правильно по­нять смысл Священного Писания, понять состояние своей души. Святые отцы и подвижники не теоретически, но практически, опытно познали человеческую природу с ее немощами и страстями, научились побеждать духов зло­бы, глубоко постигли путь благочестия и спасения и этот свой богатый духовный опыт зафиксировали в своих пи­саниях. В своей основе эти творения имеют Евангелие, поэтому и рекомендуется христианину при чтении слова Божия руководствоваться прежде всего святоотеческими писаниями. Исходя из этого, святитель Тихон советует быть очень внимательным при выборе книг для чтения, так как неправославные авторы могут принести вред ду­ше спасающегося. Еще более неразумно поступают те, ко­торые стремятся найти ответ на свои вопросы не в ограде Матери-Церкви, а в лжеименном разуме. В этом отноше­нии они уподобляются тем, которые, "оставивши живой, чистой воды источник, прибегают к мутным кладезям и жажду свою хотят утолить" (3:439; срав. 3:206).

Приступая к чтению святоотеческих творений, следу­ет стремиться прежде всего к духовной пользе, стараться познавать, в чем грех состоит и в чем добродетель, чтобы научиться одного избегать, а в другом совершенствоваться (5:293). Как пчела от различных цветов собирает мед, так и христианин "от различных полезных книг духовных себе собирает пользу" (2:233).

Большую пользу приносит верующему и чтение жи­тий святых. Здесь он находит множество примеров вы­сокой духовной жизни угодников Божиих, примеров спасительного покаяния грешников, бесконечного мило­сердия Божия к кающимся и благодатной небесной по­мощи вступившим на путь очищения и спасения (1:152; срав. 2:114). Учитывая великую пользу от чтения этих книг, христианин должен заниматься им систематически, чтобы "ни единого дня не пропустить без чтения" (1:109). Однако все эти духовные книги имеют лишь ру-ководственное значение. "Без сомнения, — пишет святи­тель Тихон, — полезно и нужно прочитывать книги христианские, и их рассуждать, и в них поучаться; они просвещают ум и дают разум, и к покаянию подвигают, и к молитве возбуждают; но они все, как видим, на Христа указывают и ко Христу нас отсылают, и руково­дствуют, да от Него ищем исцеления и спасения" (4:139).

Итак, благотворное действие чтения слова Божия и духовной литературы на душу человека, идущего по пути к вечной жизни, очевидно. Вместе с другими добродете­лями оно делает христианина опытным в духовной жиз­ни, способным преодолевать все встречающиеся на его пу­ти препятствия.

4. РАССУЖДЕНИЕ

Христианин, просвещенный словом Божиим, не мо­жет жить без рассуждения. В душе его обязательно про­исходит оценка всех его поступков и действий и выносит­ся решение, что есть добро и что есть зло, от чего следу­ет удаляться, а к чему стремиться (1:97). Именно такие рассуждения отрезвляют душу и помогают христианину оставить греховный путь. Если грешник к рассуждению о своих грехах присоединяет мысль и о том, что этими гре­хами он оскорбляет милосердного Бога и что за это он бу­дет наказан за пределами земной жизни, его душа прихо­дит в страх и трепет, и он "из глубины сердца воздыхает, и не смея очес на небо возвести, но, бия в перси своя, во­пиет с мытарем: "Боже, милостив буди мне, грешному" (Лк. 18, 13) (2:231).

Рассуждение о мире видимом, о его сотворении и прекрасном устроении влечет душу христианина к позна­нию Того, Кто все создал и всем управляет. И каждое из Его творений, как-то: солнце, луна, звезды, вода, рыбы, звери, деревья, трава, огонь — все это вещает: "Той сот­ворил нас служить человеку", а богобоязненный человек в свою очередь восклицает словами Псалмопевца: "Той сот­ворил нас, а не мы: мы же людие Его, и овцы пажити Его" (Пс. 99, 3) (2:44). Однако при этом размышлении святи­тель советует не останавливаться умом только на красоте видимого мира, которая есть лишь малая часть отблеска славы Божией, явленная для радости и наслаждения, но возводить свой духовный взор в область невидимого мира, т.е. от вещественного простираться умом к невещественно­му, от света видимого — в область Света вечного, веселя­щего сердце человека, где поистине все возвышеннее и со­вершеннее видимого мира и где находятся блага, которые уготовал Спаситель мира всем любящим Его (2:117). Рас­суждение о вечном Свете — Христе Спасителе, о Его при­шествии в мир, о Его смиренном, жертвенном подвиге, подъятом на Себя ради освящения и спасения человека, способно зажечь огнь благодатной любви в сердце христи­анина (1:106 — 107). Более того, оно одухотворяет все его чувства и мысли, возрождает в нем с помощью благодати Святого Духа деятельную живую веру, влекущую душу к высшим духовным сферам Божественной жизни и подаю­щую познание любви Бога Отца, пославшего Своего Еди­нородного Сына для спасения мира (5:279). Такое рассуж­дение о благодеяниях Божиих и о греховности человеческого естества вызывает в сердце человека "печаль по Бо-зе", пронзающую, как стрела, его душу и вызывающую в ней глубокое чувство недостоинства и ничтожества. И тог­да смягчается ожесточенное грехом его сердце, и очи исто­чают потоки покаянных слез. Человек уже скорее пожела­ет умереть, нежели грехом оскорбить милосердного Бога, Того Бога, "Который есть едина Любовь и благостыня... у Которого в руце вси концы земли... Которому ангелы со страхом и любовью поклоняются, почитают и поют" (4:38 — 39). Придя посредством рассуждения в такое сми­ренное и покаянное состояние, грешник желает как можно быстрее сбросить с себя греховное иго и, подобно блудно­му сыну, возвратиться к Отцу Небесному, с просьбой о прощении и примирении (3:269). Своей надеждой на ми­лосердие Божие грешник, как родниковой водой, через добродетель рассуждения утоляет свою духовную жажду и водворяет в своем сердце радость и утешение. Это духов­ное утешение не только удерживает христианина от попо­лзновений греховных, но и на ранее сделанные грехи действует подобно пластырю, исцеляющему застаревшие раны (5:98). Рассуждение о Христовых страданиях также обновляет дух христианина; Христовы страдания, по вы­ражению святителя, являются спасительной книгой, по­буждающей христианина к стяжанию и прочих благодат­ных добродетелей: "покаяния, веры, благочестия, любви... смирения, кротости, терпения", посредством которых он имеет возможность постоянно возгревать в душе огненное желание достижения благодатного Царства Христова (4:285-286).

Вечность, которая — в зависимости от приготовле­ния к ней — бывает для христианина, с одной стороны, благодатной, а с другой —мучительной, побуждает его душу встрепенуться от греховной спячки и возрыдать о содеянных ранее грехах. Рассуждение о вечности действу­ет отрезвляющим образом на душу и дает ей силы пере­носить терпеливо встречающиеся на жизненном пути скорби (1:207). И это потому, что все они действительно кончаются со смертью человека, после чего наступит но­вая, доселе неизвестная и никогда не скончаемая жизнь (1:224 — 225). Ради этой благодатной жизни в единении с Богом святые мученики шли на страдания, как на великое веселие, рассуждая о том, что их страдания за Христа принесут им отраду и утешение в будущей жизни. Памя­туя слова апостола: "Понеже приобщаетеся Христовым страстем, радуйтеся, яко да и в явление славы Его возра-дуетеся веселящеся" (1 Петр. 4; 13), они презирали вре­менную славу и богатство и устремляли свой духовный взор к высшим благам горнего, небесного Иерусалима (3:293).

Следовательно, рассуждение о вечности способно не только развеять мглу душевную и удержать христианина в рамках добродетельной жизни (4:400), но и отвратить его от греха, усмирить страсти, привить душе отвращение ко всему суетному и греховному, вызвать сердечное сок­рушение и слезное покаяние, часто переходящее в молит­венный вопль о помиловании. Кроме того, эта доброде­тель может исправить "самого развращенного" человека; ради нее, например, "разбойники, убийцы, грабители, блудники сделались святыми и избранниками Божиими" (4:400; 5:209).

Внутренне перерождая человека, рассуждение может легко обновить его обветшавшие грехом силы и удержать душу на должном уровне христианской жизни, не допус­кая в нее злого уныния, могущего расстроить и ослабить ревность о спасении (4:285 — 286; срав. 1:231).

И если одно рассуждение о вечности само по себе много способствует пробуждению души от сна греховного и приведению ее к Богу, то в соединении с памятью о смерти, о последнем дне пребывания на земле и разлуче­нии с родными и знакомыми эта добродетель действует еще сильнее на все существо человека, побуждая его не только отвращаться от греховных прелестей, но и стре­миться к богоугодной, святой жизни (5:158). Именно вследствие этого между ограниченным духом человеческим и абсолютным Духом Божественным устанавливается известная внутренняя близость, теснейшая связь и гармо­ния, ограждающая человека и удерживающая его на пути добродетельной жизни (5:354). Рассуждение о смерти да­ет правильное направление всем душевным силам христи­анина, доводя до его сознания, что все в этом мире тлен­но и исчезает, как сновидение, и что человек, живя в ми­ре земном, есть путник и странник и от рождения вплоть до конца своих дней несет тяжелую ношу своего жизнен­ного креста (5:288). Вместе с тем такое рассуждение весь­ма четко представляет уму христианина, что смерть может неожиданно похитить его из этой жизни и представить пе­ред судом Христовым, на котором не только обнаружатся дела или слова, но и тайные помышления, за что придет­ся "или прославиться, или постыдиться" (2:132 — 133). Следовательно, памятование о Страшном суде Христовом не только склоняет душу к истинному покаянию, но и из­гоняет из души "всякий смрад" и "всякую гнилость" (4:94), а также способствует постоянному духовному обновлению человека и продвижению его вперед по лест-вице добродетельной жизни.

5. ПАМЯТЬ СМЕРТНАЯ И ПЛАЧ О ГРЕХАХ

Временную, земную жизнь христианин должен рас­сматривать как своеобразную подготовку к переходу в вечность. Время земной жизни святитель Тихон уподоб­ляет пути, по которому идет каждый человек от рождения до дня своей смерти (2:237). Быстро и незаметно проте­кает земное странствование человека; хотя он и суетится, трудится и всеми силами пытается продлить свою жизнь на земле, однако приход его смертного часа не может быть отодвинут какими-либо расчетами и соображениями. Сам Бог определил каждому человеку продолжительность его земной жизни, поэтому смерть может постигнуть чело­века в любое время: в младенчестве, в отрочестве, в юности, в зрелом возрасте или же старости (2:238). Неизвест­но бывает человеку не только время смерти, но даже вид и место ее, ибо "столько почти смертей, сколько людей" (2:238). Нет в человеческой жизни более могущественно­го и трагического явления, чем смерть, ибо она вносит са­мые существенные изменения во все сферы земного бытия человека: отнимает у него силу и мудрость, славу и честь, лишает его материального имущества, обращает в прах даже его собственное тело (2:249).

Жизнь человека может рассматриваться как постоян­ное приближение к смерти, и чем дольше его жизнь, тем ближе время его кончины (2:90). Однако как ни трагич­ны последствия телесной смерти, все же она не прекраща­ет бытия человека вообще. Бессмертная душа, отделив­шись от тела, переходит в иное бытие — в беспредельную вечность. Святитель Тихон замечает по этому поводу, что "смерть всякому есть дверь в вечность" (3:317). Именно вечность является уделом человеческой души. Созданная по образу Божию, она призвана познавать Бога, любить Его, служить Ему. Но, кроме этого, душа человека наде­лена от Бога свободной волей, которую можно направить как в сторону добра, так и в сторону зла. Тот, кто направ­ляет развитие сил своей души по пути призвания, т.е. слу­жения Богу, достигает блаженной вечности и духовного бессмертия; кто же уклоняется в сторону зла и безостано­вочно удаляется от Бога, того постигает "неблагополучная вечность" и духовная смерть (2:247 — 248). Таким обра­зом, загробная участь человека и место его вечного пре­бывания определяются прежде всего тем, как он относит­ся к цели своего земного существования — постоянному совершенствованию в добре. Совершенствование человека в добре определяет, однако, не только его вечную участь, но оно характеризует степень духовности человека уже здесь, на земле, свидетельствует о наличии в нем жизни духа. Напротив, коснение христианина во зле и пороках говорит о полной материализации его жизнедеятельности и прекращении в нем духовной жизни. В связи с этим святитель Тихон учит о трех видах смерти. "Смерть, — пи­шет он, — есть троякая: телесная, духовная и вечная" (3:231). Телесная смерть, по учению святого отца, состо­ит в разлучении души с телом, которое неизбежно пости­гает всякого человека независимо от того, праведный или греховный образ жизни он вел. Духовная смерть — это мертвость души для жизни в Боге. Она поглощает души христиан, беззаконно живущих, еще задолго до телесной смерти; эта же смерть обладает и душами всех неверую­щих во Христа людей. Третья, вечная смерть состоит в бесконечном мучении и отлучении от Бога душ грешников на вечные времена в загробном мире (3:231—232).

Нетрудно видеть, что самой страшной является веч­ная смерть, верным предвестником которой является смерть духовная. Телесная же смерть только прекращает жизнедеятельность человеческого организма и является своеобразным рубежом, отделяющим всех людей от их вечной блаженной или мучительной участи (1:200). К мо­менту телесной смерти каждый человек обычно нрав­ственно созревает, укрепляясь или в добре, или зле. Пос­ле телесной смерти плотский "человек от трудов, бед, пе­чалей и скорбей к большим трудам, бедам и печалям от­ходит, но духовный от печали в радость, от скорби в уте­шение, от бед в блаженство, от трудов в покой преселяет-ся вечный" (1:47). Сама же телесная смерть, т.е. приход смертного часа, является своеобразным венцом жизненно­го пути человека. Праведники обычно мирно отходят из временной жизни, спокойно оставляют видимый мир, ибо еще на земле, освободившись от мирских привязанностей, они жили для вечной жизни. Смерть для праведников бы­вает даже желанной, потому что она освобождает их от трудов и болезней временной жизни и открывает путь к вечному покою и радости. Совсем по-другому переходят в вечность грешники. Для них смерть является ужасным со­бытием, обрывающим земную жизнь и навсегда прекра­щающим общение со всем тем, к чему привязалась их ду­ша. "Плотскому человеку смерть люта", — пишет святитель Тихон Задонский (1:47). В последние минуты жизни его охватывает печаль и страх, содеянные грехи и безза­кония терзают его совесть, ужас охватывает его душу, ибо злобные духи окружают его смертный одр. Мысленный взор грешника в эти страшные минуты невольно обраща­ется к ожидающей его вечности, о которой он никогда не вспоминал. В этот момент открывается человеку истин­ный смысл жизни и его назначение на земле; он познает, что дела плоти явили его безответным пред лицом вечнос­ти. Мятется, сокрушается, кается и жалеет о прожитой жизни грешная душа, но время покаяния прошло и все уже утрачено (2:272). Тяжесть смертного часа является только предвестником ее бесконечных мучений и стенаний за гробом. По отшествии из видимого мира состояние не­честивых душ таково, что они "желали бы умереть, но не возмогут: и сие есть вечная смерть, что пожелают грешни­ки умереть, или в ничто обратиться от нестерпимого му­чения гееннского, но не возмогут" (1:253). Различная заг­робная участь праведников и грешников является законо­мерным итогом их земной жизни. И как различным был образ их действий и поступков в видимом мире, так раз­лично бывает состояние их душ в вечности, потому что воздаяние каждому по его делам является безусловным требованием нравственного порядка вещей, имеющего свое начало в Боге. Земная жизнь дается человеку не для наслаждения и мирских удовольствий, а для труда над очищением души от страстей и для развития лучших ка­честв его богоподобной природы, предназначенной к веч­ному блаженству. Это блаженное состояние души должно возникать и возрастать в человеке уже здесь, в видимом мире, в той мере, в какой развивается и крепнет в нем богоугодная жизнь (2:241).

Формированию такого состояния, согласно учению святителя Тихона, во многом способствует память смерт­ная. Благотворно и спасительно действие этой добродете­ли на душу человека. Она укрощает гнев, угашает пла­мень нечистых похотей, удерживает руки от грабления, язык от сквернословия, клеветы и осуждения. Эта добро­детель отводит от суеты мира сего и подвигает к усердной молитве, слезам и покаянию, обращает душевные очи к будущей жизни. Память о смерти неизменно возбуждает в душе христианина мысли о праведном мздовоздаянии и Страшном суде. На этом суде "будет правое и строгое дел, слов и помышлений наших испытание: тамо будет все явное, что мы во всем житии нашем ни сделали, и пред всем светом открыется, и всяк от совести обличится" (4:188). Все человечество восстанет на этот суд, и каждый даст ответ не только за свои злодеяния, но и за то, что не имел добрых дел. Память о смерти и Страшном суде по­нуждает христианина быть внимательным к делу своего спасения и достойно готовиться к встрече с Праведным Судией, от Которого зависит вечная участь человека. Та­инственны и необъяснимы для всякого человека, живуще­го на земле, радости будущей блаженной жизни, однако не менее непостижимы и страдания грешников в загроб­ном мире. Ужас этих страданий таков, говорит святитель Тихон, что лучше на земле всю жизнь страдать самой тя­желой болезнью, лучше весь век скованным цепями в тем­нице просидеть, лучше в огне гореть и каждый день уми­рать, лучше, наконец, терпеть одновременно все беды, ка­кие есть на земле, нежели наследовать неблагополучную вечность. Всякое земное бедствие имеет какое-то утешение и конец, для грешников же в вечности будет лютое стра­дание без всякого утешения, страдание не только "словом, но и умом непостижимое; страдание, которое всегда бу­дет, но никогда не скончается" (5:242).

Как замечает святитель, память о смерти и вечных муках непременно приводит христианина к плачу о гре­хах, ибо "приготовление к смерти не иное что есть, как истинное покаяние" (1:187). Плач о грехах, искреннее раскаяние во всех небогоугодных делах, словах, мыслях и последующее за этим исправление жизни являются луч­шей подготовкой всякого человека к переходу в загроб­ную жизнь. Сокрушаться о грехах и плакать христианин должен каждый день. Неизвестность дня кончины долж­на подвигать его путем усердного покаяния готовиться к исходу из видимого мира, ибо каким застанет человека смертный час, таким он и явится перед судом Божиим (2:220). Поэтому кто хочет умереть в благочестии, тот должен каждый день жизни проводить богоугодно. Отсю­да приобретает большую ценность время земной жизни, которая дается человеку "к покаянию, а не к плотоуго-дию" (4:188). Для тех, кто благовременно помышляет о своей кончине и готовится встретить ее с упованием на милосердие Божие и омытой слезами душой, смерть явля­ется успокоением от трудов и переходом в Царство вечно­го блаженства.

Для укрепления спасительного памятования о смер­ти со стороны человека требуется немалое усердие. Это усердие тем более необходимо, что само явление смерти в своем существе чуждо духу человека, созданного для веч­ной и бессмертной жизни. Однако видимый мир с его жи­тейскими прелестями и удобствами настолько увлекает жителей земли, что мысли о загробной жизни редко посе­щают их души. Даже смерть родных и близких людей очень часто не может отрезвляюще подействовать на чело­века, поглощенного греховными делами и мирскими забо­тами (2:238). Ввиду этого святой отец в своих наставле­ниях призывает всех христиан смотреть на земную жизнь с точки зрения вечного бытия, которое открывается чело­веку за гробом. Что бы ни делал христианин, он должен помнить, что его жизнь непрестанно течет и укорачивает­ся, что с каждым днем приближается час его кончины (2:54). Жизнь человека образно можно сравнить с горя­щей свечой, которая чем дольше горит, тем больше ума­ляется. Вот свеча догорела и погасла, и кажется, что ее и не было. Так и человек: умирает, погребают его, и кажет­ся, что он и не существовал. "Поминай убо, что тако и житие твое погаснет, как видишь погасшую свечу, — по­учает святитель, — и заранее готовься к кончине твоей" (4:112). Истинный христианин должен помнить о смерти, готовиться к ней и ежедневно ожидать час ее; внезапная смерть многих людей свидетельствует о том, что можно скончаться и во время сна, и в часы бодрствования, за праздничным столом или же за повседневным трудом (1:188). Памятование смерти должно также возбуждать в душе христианина мысли о тех горьких минутах, которые наступят во время разлучения души от тела, когда все су­щество человека будет содрогаться от невыносимых болей и страданий. Горечь этих телесных страданий может еще усугубляться и от терзаний нечистой совести человека. В эти страшные минуты исхода души каждому умирающему желательно было бы иметь спокойную совесть, чистое сердце и непорочную душу. Ведь только тогда можно на­деяться на вечное утешение и покой. Значит, бесценное время земной жизни должно быть использовано челове­ком разумно; им приобретаются сокровища вечной, нет­ленной жизни в обителях Отца Небесного. И поэтому как завещание всему христианскому миру звучат проникну­тые любовью и заботой о спасении каждого человека сло­ва святителя Тихона Задонского: "Ныне моли Его (Бога. — А.И.), пока время дает тебе; ныне исправляйся, пока время благоприятно и день спасения; ныне плачи, пока полезны слезы, ныне кайся, пока Он приемлет каю­щихся" (2:247).

Вернуться к началу
Глава 1. Творение мира и человека
Глава 2. Грехопадение человека и его следствие
Глава 3. Искупление рода человеческого Сыном Божиим
Глава 4. Церковь Христова - место спасения человека
Глава 5. Личное участие человека в деле спасения
Глава 6. Средства, помогающие на пути ко спасению
Глава 7. Препятствия на пути ко спасению
Заключение