Глинская пустынь

 
ПРЕПОДОБНЫЙ ЛУКА ГЛИНСКИЙ (ШВЕЦ), СХИМОНАХ (†1898)
 
ПОУЧЕНИЯ ПРЕПОДОБНОГО ЛУКИ
 
● Познай самого себя. Это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушаться сердцем.
● Скорый путь к добродетели есть молчание, смежение очей и глухота.
● Стоя в храме, слушай, да внимай. Храни свои глаза и не узрит сердце зла. Знай келлию, Церковь и трапезу; этого довольно с тебя. Так живи в монастыре, как будто тебя нет.
●От твоей воли зависит смиряться или гордиться.
● Истинная любовь, что может, дает всем, а не избранным.
● Лучи трисолнечного Божества суть Священное Писание: чем более мы поучаемся в божественных словесах оного, тем более ум наш просвещается в совместном ему познании дел Божиих, сердце наше исполняется любовью к благочестивой вере. <...>
Бог не требует от нас, что бы мы знали, каким образом Он есть Един и вместе Троичен, как воплотился Сын, как сошел Дух Святой, или как совершились прочие таинства веры; но хочет, дабы мы верили, что все то есть истинно и верою бы спаслися.
● Вера и доказательство суть два предмета, один от другого различные. Вера не делает принуждения нашему и насилия нашей воле. <...> Блажен, кто не видит и верует, потому что не принужденно, но пo cвоей воле верует.
● Новоначальные послушники по неопытности часто имеют ревность не по разуму. Ревнуя о делах обители и желая их исполнить как можно лучше, они иногда забывают о пище и питии, но, ослабевая от чрезмерного воздержания, становятся вовсе неспособными нести какой-либо, даже легкий труд по пользу обители. Отец Лука вникал в положение таких братий и давал им нужные наставления Он говорил: «Надо держать меру и подкрепляться пищей, чтобы быть годным на послушание, которое должно нести твердо».
● Учеников своих старец приучал к воздержанию и посту. Одного брата на масленой неделе заставлял есть капусту без масла и говорил: «Приучайся есть постней», то есть более постное, грубое, не возбуждающее сластолюбия и похоти плоти.
● Отец Лука требовал от учеников строго исполнять послушание без ропота. Для испытания нас старец начинал роптать, но не любил, если кто из учеников отзывался нехорошо, особенно, когда это касалось отца настоятеля. Старец однажды сказал: «Уважай настоятеля: у него мученических венцов много. Нас 500 человек, и всех надо направить на путь спасения».
 
КЕЛЕЙНЫЕ БУМАГИ, НАЙДЕННЫЕ ПО СМЕРТИ СХИМОНАХА ЛУКИ
 
ꓲ. О вере и Священном Писании
“Вера и доказательство суть два предмета, один от другого различные. Вера не делает принуждения уму нашему и насилия нашей воле. Когда ты слышишь слово веры, в твоей воле остается верить и через то получить спасение или не верить и за то быть осужденным. Доказательство уверяет ум принужденным образом, а следо¬вательно, восхищает и власть у воли нашей. Против воли своей уверенный силою доказательств не получает никакой награды. Для предметов, постигаемых верой, как сверхъестественным и пресущественным не могут быть вещественные доказательства. Блажен, кто не видит и верует, потому что не принужденно, но по своей воле верует.
Как могу, скажешь ты, верить я тому, что противно суждению ума моего: три и вместе едино (о Троице). Сего не постигает ум мой. Верю, что невместимо уму твоему, ибо и малый сосуд не вмещает в себя целого моря вод. Ум твой весьма мал, а Божество бесконечно велико и потому непостижимо. Но что из сего следует? Следует ли, что Бог не есть Триипостасен, потому что невместимо уму твоему; так нет и моря, ибо оно не вмещается в малом сосуде? Скажи мне ты, который желаешь разуметь то, что бесконечно и невидимо, понимаешь ли ты вещи малые, подлежащие чувствам твоим? Ум наш не постигает бесчисленного множества вещей, подлежащих чувствам, и что из того? Ужели они совсем не существуют потому, что мы их не постигаем? Мы не понимаем даже, не говоря о другом чем, и того, как видим, как слышим, как обоняем, как чувствуем вкус, как осязаем, хотя и много говорят о сем физики. Понимаешь ли ты, например, почему то кажется тебе черным, а сие белым, то красным, а сие разноцветным? Понимаешь ли, как тот звук услаждает тебя, а сей скуку наводит? Отчего чувствуешь различие тонов и голосов и разбираешь их качества? Понимаешь ли, почему та вещь издает из себя благовоние, а сия зловоние? Или как всякий запах один от другого различаешь? Понимаешь ли, как различаешь сладкое от горького, соленое от кислого и пресного? Или как чувствуешь жестокое, шероховатое, мягкое, гладкое, твердое и ломкое? Не разумея всего этого, желаешь однакож уразуметь предметы сверхъестественные и чувствам не подлежащие. И жалуешься, что ум твой не постигает того, каким образом Бог есть един в трех ипостасях”.
Кто смотрит на лучи солнечные, тот просвещается, но кто пристально смотрит на самое солнце, у того зрение помрачается. Лучи трисолнечного Божества суть Священное Писание: чем более мы поучаемся в божественных словесах оного, тем более ум наш просвещается в совместном ему познании дел Божиих, сердце наше исполняется любовью к благочестивой вере. Когда же мы силимся проникнуть в сокровенности Божии, тогда ум наш помрачается, сердце хладеет и мысли преклоняются к неверию. Кто вникнет в смысл словес, реченных Богом к Моисею на горе Синайской, тот усмотрит справедливость сего рассуждения: И рече Бог к нему [Моисею], глаголя: сошед, засвидетельствуй людем, да не когда приступят к Богу уразумети, и падут от них мнози (Исх. 19, 21).
Бог не требует от нас, чтобы мы знали, каким образом Он есть един и вместе троичен, как воплотился Сын, как сошел Дух Святой или как совершились прочие таинства веры; но хочет, дабы мы верили, что все то есть истинно и верою бы спаслися. В делах Божиих вера потребна, а не знание художное Божественных сокровенностей; свет же, показующий путь к сей вере, есть Священное Писание. Оно есть луч Божественного света, оно просвещает ум и дает разуметь предметы веры, сколько естество человеческое вместить себе может; оно не только руководит к вере, но и научает, какая вера есть спасительная; оно объясняет, какая есть та вера, о которой рек Господь наш: веруяй и крестивыйся спасен будет (Мк. 16, 16). Оно научает нас, что спасительная вера есть вера, любовью поспешествуема. Когда вникните в Священное Писание, то узнаете, что ко спасению нашему нужна таковая вера, а не знание сокрытого от нас. В Священном Писании усмотрите сии Господни слова: “Иже не имет веры”, а не тот, кто не разумеет, “осужден будет” (Мк. 16, 16). Посему мы имеем нужду не в рассуждении Таинств, но в вере, в принятии и соблюдении учения Господня. Уразумения Таинств Бог от нас не требует, ибо Он знает, что они превышают наши понятия; по сей-то причине один из святых мужей советует нам удаляться того. “Вышних себя, - говорит он, - не ищи и крепльших себя не испытуй, яже ти повеленна, сия разумей” (Сир. 3, 21—22). Верить поведено тебе, а не исследовать Таинства, ибо в сем не имеешь ты нужды, нет тебе нужды знать тайны от тебя сокровенные”.
 
ꓲꓲ. О терпении скорбей
“Аще бывают многи скорби праведным, то неправедным кольми паче не долж¬но отказываться от горького напоения, которое истребляет в нас гнев и ярость. Преподобный Евфрем Сирин говорит, что души, преданные скорбям для испытания, если будут мужественно терпеть с покорностью Отцу Небесному, без Него же ничто- же с нами бысть, еже бысть, то в день суда приобретут одинаковое с мучениками дерзновение перед Богом”.
 
ꓲꓲꓲ. Об умном житии
“Житие умное есть дело сердца, неослабно продолжаемое с заботливой мыслью о суде или правде Божией и о делах Божиих. Оно также есть непрестанная молитва сердца, мысль о промысле и попечении Божием, как частном, так и общем”.
 
ꓲꓦ. О внимании
“Что есть внимание? Внимание есть тщательное и неопустительное наблюдение вещей. Тот внимает самому себе, кто с неусыпным бодрствованием примечает за своими делами и за внутренними своими движениями; и тот, кто внимает себе, познает зависть и наветы началозлобного врага, примечает, сколь обманчива и вредоносна суета мира сего. Видит, с каким вредом и гибелью соединены чувственные удовольствия плоти; посему вооружается против диавола, отвращает очи свои от мирской суетности и берет верх над ухищрениями плоти. Кто внимает самому себе, тот видит, что мы не имамы зде пребывающего града, но грядущего взыскуем'’, что настоящее все тленно и временно, а будущее негиблемо и вечно, что в небесном отечестве находятся свет невечерний, слава непреложная, радость неизреченная и такие блага, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша. Посему он, оставив землю, возносится на небеса и, рассматривая там сущие блага, обращает к оным все желания души и сердца своего и все труды телесные; посему-то дела его боголюбезны, слова божественны, мысли святы; он весь становится светом, весь добродетелью, весь святостью. Таков бывает благочестивый человек, таков бывает пастырь, когда внимает самому себе. Внимание отверзает душевные очи пастыря. Он познает, что на себя принял, от кого и на какой конец. Усматривает, что принял на руки свои то, что есть славнейшее всякого создания, что не словом Божиим токмо сотворено, как прочие твари, но стяжено кровью единородного Его Сына. Принял же не от человека, не от ангела, но от Самого Вседержителя Бога. Бог поставил его пастырем, вручил ему сокровище небесное и преславное, то есть Церковь Свою, да вводит в оную вне сущих, да наставляет истинные мудрости и благочестия в ней находящихся и руководствует как тех, так и других ко спасению. Познает пастырь, когда обращает на себя внимание, что тот, кто рачительно проходит пастырскую свою должность, получает, как исполнивший заповедь любви, неувядаемый венец правды. Познав же сие, обращает внимание и на все стадо, в котором Дух Святой поставил его, и выводит оное, яко другой Моисей, не из Египта, но из бездны греховной и избавляет не от власти фараоновой, но от рабства диавольского. Управляя, яко второй Самуил, праведно и свято народом Господним, приносит Богу о спасении людей, ему вверенных, не жертвы животных, но бескровные священнодей¬ствия; и, яко другой Павел, обращает неверных, вразумляет сомневающихся в вере, возбуждает впадших в грех, утверждает пребывающих в добродетели и бывает всем вся, да множайших, то есть достойных спасения, приобщает и приведет ко Христу. Внимание — дар небесный, сокровище бесценное! Оно есть гонитель суетности, бич плоти, оружие против врага человеческого, страж души и тела, лествица, возводящая человека от земли на небо, источник освящения, света, благодати и спасения; оно усовещает и пастыря народа, освящает и народ пасомый и спасает всякого человека! Премудро поистине завещание богоглаголивого Павла: “Внимай себе и стаду” (Деян. 20, 28). Сие учение о внимании божественный апостол положил не от себя, ниже от человек заимствовал, но слыша в самом законе Бога, тако рекшего: Вонми себе и снабди душу твою зело (Втор. 4, 9).
 
ꓦ. О долге духовных пастырей
“Учение, какое апостол Павел, преподал пресвитерам Ефесской Церкви, есть также изящнейшее правило для всех, как тогдашних, так и после бывших, нынешних и до скончания века быть имеющих архиереев, иереев и пастырей словесных овец Христовых. “Внимайте убо, - сказал он между прочим, - себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святой постави епископы, пасти Церковь Божию, юже стяжа Кровию Своею”. Слова краткие, но исполненные мыслей небесных, слова краткие, но объясняющие весь долг пастырский, слова краткие, но содержащие в себе и дела, и учение, и все обязанности истинных и святых пастырей.
“Внимайте убо себе”. Сими словами научает он, коликая святость должна быть во всех делах пастыря. “И всему стаду”, а сими — объясняет, коликое бодрствова¬ние должен иметь пастырь о своем стаде. Простолюдину довольно для спасения сво¬его посредством внимания избегать греха и творить добродетель, но пастырь, хотя бы внимая, по словам Писания, себе, был чист от всякого греха, и хотя бы взошел на самую высоту добродетели, не может спастися, ежели не обратит такового же вни¬мания и на паству свою, какое употребляет для собственного своего спасения. Для сего-то апостол Божий не сказал токмо: внимайте убо себе, но еще прибавил: и всему стаду. “Внимайте убо себе и всему стаду”.
И так требуется от пастырей, чтобы они имели внимание сперва к собственному своему поведению: внимайте убо себе, потом — ко спасению паствы своей: и всему стаду. Так, поистине нужно пастырю употребить прежде внимание на соделание себя самого святым, а потом уже освящать и других. Ежели он не очистит прежде себя самого от грехов, то как может очищать других? Прокаженный или покрытый струпом не очищает того, к кому прикоснется, но оскверняет. Посему Исаия прежде, нежели принял на себя пастырское звание, очищался углем, который принес к нему в клещах один из серафимов. Иеремия освящается прежде рождения своего, еще в утробе матерней, — пасти достодолжно народ Господень; а Иезекииль прежде, нежели посылается в дом Израилев, отворяет уста свои и съедает свиток знания и истины.
Если пастырь не приправит прежде солью благоразумия и житие и учение свое, то как может он исправить других и соделать их разумеющими законы Божии? Еже ли он не будет прежде озарен сиянием добродетелей, и сам не соделается весь светом, то как может освещать всех в доме находящихся? Мрак греховный не освещает, но помрачает ум людей, к нему приближающихся. Тот напрасно будет стараться осветить во тьме сидящих, у кого нет в руках зажженной свечи, для сего-то Сам Господь назвал пастырей народа Своего солью земли и светом мира. Вы есте соль земли, вы есте свет мира.
 
VI. Келейное правило схимонаху
Молитв Иисусовых 600.
Матери Божией 400.
Ангелу Хранителю 100.
Своим Ангелам 100.
За новопреставленного брата до 40 дней 100.
Итого 1300.
Вместо четок (т.е. 1300 молитв) шесть кафизм Псалтири. Кроме того, две главы “Апостола”, главу Евангелия. Все это исполнять кроме церковных служб. А если почему-либо желательно заменить церковные службы, то нужно вместо них творить 6000 молитв неточных (т. е. по четкам) или же какими хотите молитвами молиться 6 часов, да 1 1/2 или 2 часа за келейное правило, что и составит в сутки 7 1/2 или 8 часов пребывания в молитве Божией.
 
Источник: Православный церковный Глинский календарь 1997-2011 гг.