Методические материалы

 

Цель православного воспитания, его определение. Главное правило, задачи, логика

«Каждый, делающий что-нибудь, должен непременно иметь цель и знать, для чего он это делает», – пишет преподобный авва Дорофей. Если человек не знает, какова его цель, поясняет святитель Тихон Задонский, он духовно безоружен и абсолютно беззащитен. Формулирование цели имеет принципиальное значение для любой деятельности, особенно для деятельности педагогической, воспитательной.

Цель православного воспитания

Нравственное совершенствование и вечное спасение – вот цель православного воспитания. Она совпадает с целью жизни человека на земле, обозначенной в учении о спасении. Эта цель формулируется, исходя из православного понимания человека, учета трех его состояний. Преп. Макарий Великий учит, что цель человека – перемениться, из неестественных людей «соделаться» новыми, из «негодных и неверных» стать «добрыми, честными и верными».
Из этого следует, что цель православного воспитания – научить человека, как из неестественного состояния перейти в состояние естественное, обновленное. Это значит - дать человеку правильное понятие и направление во всех сферах деятельности, облагородить земное общество, научить человека так проводить земную жизнь, чтобы ему стала доступна жизнь вечная.
Для чего нужно учить? Отвечая на этот вопрос, св. Василий Великий свидетельствует: «…Учить не затем, чтобы только знали, но наипаче для того, чтоб и жили сообразно с учением». Глинский иеромонах Порфирий (Левашов) пишет, что прямой целью православного воспитания является благочестие. То есть педагог, воспитатель должен не только познакомить учеников с Божественными заповедями, но и научить жить по заповедям, что, по словам святителя Тихона Задонского, является признаком благочестия.
Цель православного воспитания всегда неизменна. Педагог должен постоянно – на всех уроках и во внеурочной деятельности, – иметь ее в виду. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Дух каждого поступка обнаруживает мысль, руководившую человеком при поступке». Хотя каждый урок имеет свои особенности (на одном уроке ученикам сообщаются преимущественно новые знания, на другом – речь идет в основном о вопросах нравственности, иногда он намерен закрепить материал в памяти учеников или привить им определенные навыки, но педагог всегда в своей деятельности должен помочь ученику «сохранить образ Божий, если он цел, и поддержать его, если он в опасности, способствовать его обновлению, если он поврежден».
Наконец, очень важно, чтобы цель православного воспитания была единой, общей для всех субъектов воспитания: семьи, школы, Церкви, для государства и общества.

Определение православного воспитания

Исходя из вышеуказанной цели, можно сказать, что православное воспитание необходимо, «чтобы человек мог удобнее достигнуть доступного ему совершенства». Воспитывать – значит, научить воспитанника, как выйти из неестественного состояния, состояния повреждения, и способствовать тому, чтобы довести его до истинного назначения. Один из известных русских педагогов 19 века пишет, что поскольку вся природа человека «повреждена и больна», то воспитание – это «лечение от болезней поврежденной человеческой природы».
Каким же образом может быть организовано это «лечение»?
Архиепископ Могилевский Евсевий отвечает на этот вопрос следующим образом. Кто думает, что невозможно воспитывать детей одновременно для отечества земного и отечества вечного, тот «показывает в себе совершенное незнание педагогики». «Главного нашего назначения мы можем достигнуть только добросовестным исполнением повседневных наших обязанностей в настоящей жизни, по мере дарованных нам сил. Так воспитание для земли и воспитание для вечности нераздельны между собою. Только тогда встретилось бы противоречие, когда под воспитанием для общества стали бы мы разуметь воспитание для одних земных целей, как будто земное благосостояние составляет последнюю цель человека, и после этой жизни ему не на что надеяться и нечего бояться».
Таким образом, воспитание должно приводить человека к осуществлению его как вечного, так и временного назначения. Как член гражданского общества, воспитанник должен возрастать для занятий общественной деятельностью, а как предназначенный к вечной жизни, он должен созреть для этого, исполняя земные обязанности. Поэтому необходимо обогащать воспитанника различными знаниями. Следовательно, воспитание можно условно разделить на две части: непосредственно воспитание и обучение наукам.
По мысли святителя Московского Филарета, распространено заблуждение, что обучать – значит лишь преподавать науки, что образованным надо почитать того, кто прибрел много знаний. Знания не будут основательны, не будут благоустраивать жизнь общества, пишет он, если они не основаны на Божественном учении. Божественное учение очистит, утвердит и освятит человеческие знания, сделает их «употребительными» и для частной, и для общественной пользы.
Воспитание должно производить в человеке единство и гармонию, а потому низшее необходимо подчинять высшему, а высшее – высочайшему: «пробудить в ребенке дремлющие способности, укрепить их упражнением, частью предохранить от повреждения, а частью поврежденное исправить, и все силы привести в такое взаимное подчинение, чтобы они все заодно действовали для достижения как земного, так и вечного назначения воспитанника».
Православное воспитание – это намеренное влияние на воспитанника с целью его облагораживания, формирования у него стремления освободиться от своего неестественного состояния и желания перейти к нравственному обновлению, к непрерывному самосовершенствованию.
Воспитание должно осуществляться по определенным правилам. «Правило есть определение или способ, образ и учреждение какой-нибудь деятельности, – внутренняя ли то, или внешняя, – пишет Феофан Затворник. – Им дается направление и определяется весь ход – начало, время, место, обороты, конец действования».

Главное правило воспитания

Главное правило воспитания сформулировано в Библии. Это всеобъемлющее наставление звучит в обращении Бога к Аврааму: «Заповедай сынам своим сохранять пути Господни, творить правду и суд». (Быт. 18, 18-19). Словами святителя Московского Филарета его можно выразить так: давай детям воспитание благочестивое и нравственное, сообразное с Законом Божиим.
В Библии же показываются и благотворные последствия такого воспитания: «Авраам будет в язык велик и мног». То есть семейства, шире сказать, государства, дающие подрастающему поколению воспитание благочестивое и нравственное, увидят свое потомство многочисленным, уважаемым и благополучным.
Святитель Филарет говорит о том, что без этого правила «самое ученое воспитание» есть «построение благовидного здания без прочного основания». Это правило – правило «истинного благочестия и чистой нравственности» — применимо для любых ситуаций.
Главное начало, или правило воспитания можно выразить и следующим образом: «старайся образовать воспитанника так, чтобы он любил Бога всем сердцем, а ближних, как самого себя».
В православной педагогике рассматривается и такое понятие, как «искусство воспитания». Что же это такое? – Умение пользоваться правилами воспитания согласно с его целью.

Задачи православного воспитания

Главная задача православного воспитания – раскрыть воспитаннику цель и смысл человеческой жизни, высоту назначения человека, указать ему пути и средства к достойному прохождению земного поприща и подготовки к вечной жизни.
Одна из основных задач православного воспитания – помочь ученику познать себя, познать, что он, как и все человечество, находится в неестественном состоянии, которое святые отцы называют падшим. Святитель Игнатий Брянчанинов свидетельствует: «Необходимо познать свое падшее естество, его наклонности, свойственную ему деятельность…».
На основании этого знания педагог должен пробудить у ребенка недовольство собой, познакомить его с понятием греха. «Кто не знает того, что согрешил, может ли перестать грешить?», – пишет св.Иоанн Златоуст.
Другая задача, непосредственно связанная с первой (в педагогической практике она должна быть поставлена во главу угла), – пробудить у детей желание совершенствоваться, стать лучше, поскольку это желание является стимулом духовного роста.
В практическом плане две эти задачи реализуются в виде формирования добрых навыков.
«Воспитатели и наставники! – призывает святитель Игнатий Брянчанинов. – Доставляйте юношеству хорошие навыки, отвлекайте его, как от великого бедствия, от привычек порочных… Страсти – злые навыки; добродетели – навыки благие».
Таким образом, основные задачи православного воспитания вытекают из его цели и кратко формулируются следующим образом: восстановление в человеке тех нравственных норм и принципов, которые были в душе первых людей до грехопадения.
В качестве обобщения сказанного можно привести слова святителя Феофана Затворника применительно к задачам православного воспитания: искоренить в душе ребенка все дурное и насадить все доброе.

 

Логика

Святитель Московский Филарет о логике православного воспитания пишет, что в словах апостола Павла представлен «общий порядок» воспитания Богом всего человечества и каждого человека в отдельности: свобода вверяется человеку постепенно, по мере его духовного возрастания.
«Все ли равно, давать обширную свободу умеющему ее употреблять или не умеющему, зрелому в разуме или незрелому?», – рассуждает святитель. И поясняет: «Надобно вести детей от ограничения свободы к расширению ее. Иначе сделавшийся слишком свободным слишком рано куда направится далее с своим желанием..? Не будет ли он в искушении поколебать справедливые пределы разумной и законной свободы?».
Таким образом, педагогический процесс должен быть построен в следующей логике: от ограничения – к расширению свободы, по мере взросления ребенка, укрепления его духа и приобретения им необходимых знаний и навыков.